Kohei Saito es un estudioso marxista japonés cuyos escritos sobre Marx y la ecología han vendido cientos de miles de copias en su país. El libro publicado en Japón no está disponible actualmente en idiomas europeos, pero muchos de los principales ensayos del autor están presentes en el texto Marx in the Anthropocene: Toward the Idea of Degrowth Communism (Cambridge: Cambridge University Press, 2023). Publicamos un adelanto de la reseña del libro, parte del número 6 de Hegemonia que se publicará en las próximas dos semanas. Este trabajo no habla directamente de la importancia estratégica de la clase trabajadora para el movimiento ecológico, pero representa una investigación de las condiciones de posibilidades teóricas y metodológicas de tal alianza. No son nada obvios, especialmente si consideramos la historia del movimiento comunista del siglo pasado y su difícil relación con conceptos como "crecimiento" y "ambientalismo".
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Sujeto y objeto en la praxis transformadora de la naturaleza
A partir del estudio de las notas de Marx posteriores a la edición del primer libro de El Capital , Saito investiga cómo "el Moro" profundizó en los estudios científicos y naturalistas, dando a la cuestión ecológica una importancia significativa en el análisis del capitalismo, en un panorama de revisión parcial de su método. lo que lo llevó a estudios más cuidadosos de las sociedades precapitalistas por un lado y, por el otro, a un estudio en profundidad de las implicaciones ideológicas y no puramente técnicas del desarrollo de las fuerzas productivas bajo la dominación del capital.
Estos estudios son tanto más importantes si pensamos en las críticas a las cuestiones ecológicas realizadas por académicos que hacen referencia al marxismo como Harvey (Saito 2023:110-11), Zizek (Ivi:117) o Moore (Ivi:118). Aunque partan de puntos de vista diferentes, estos estudiosos critican lo que creen que es el catastrofismo ecológico de muchos marxistas, identificando en esta actitud un dualismo irreconciliable entre sociedad y naturaleza, excluyendo al hombre más o menos históricamente determinado. Contra un supuesto dualismo sociedad/naturaleza, típico del marxismo, los autores que acabamos de mencionar se ven afectados de diferentes maneras por la literatura posmarxista de intelectuales como Castree y Latour que intentan disolver la diferencia "naturaleza-cultura" a través de una ontología peculiar con implicaciones políticas controvertidas. Si el primero "niega la existencia de una naturaleza independiente del ser humano" (Ibíd.: 73), afirmando la relación unilateral entre sociedad y naturaleza según la cual las nuevas tecnologías permiten hoy la producción de la naturaleza por el hombre, el segundo piensa que el sujeto que actúa sobre la naturaleza ya no puede ser considerado hombre, sino que «la agencia debe redistribuirse entre las "cosas"» (Ivi:116) equiparando máquinas, hombres y también agentes "naturales" en un concepto híbrido e indiferenciado de sujeto actuante. Las consecuencias políticas de tales puntos de vista son evidentes: en la medida en que la naturaleza es producida por los humanos, entonces el cambio climático puede controlarse mediante un desarrollo tecnológico futurista que pueda al menos modificar los límites naturales. Moore cree así que se refiere a Marx, si no corrigiéndolo, retomando a Latour y tratando de afirmar la historicidad de la sociedad humana y de la naturaleza eliminando la diferencia contra cualquier dualismo, sin llegar, no obstante, al unilateralismo de Castree, estableciendo una relación pseudodialéctica a través de su ecología mundial que «quiere analizar el proceso histórico mundial en el que hombres y naturaleza se coproducen incesantemente» (Ivi:114). Contra todo neomalthusianismo, esta relación biunívoca de coproducción entre hombre y naturaleza plantearía, según Moore, la posibilidad de pensar en una naturaleza flexible y adaptable y, con ella, en el hombre. Harvey y Zizek, asustados por el espectro de Malthus, también se referirían a este tipo de monismo y a la posibilidad infinita/indefinida de ampliar la malla del metabolismo natural, al igual que los aceleracionistas de la izquierda y del comunismo opulento y antiobrero para quienes, según palabras de uno de sus teóricos, Bastiani, «nuestras ambiciones deben ser prometeicas ya que la tecnología de la que disponemos ya nos convierte en dioses» (Ivi:137).
Estos últimos, en particular, derivan una visión prometeica del marxismo a partir del famoso "fragmento de máquina" de los Grundrisse., de donde el desarrollo de las fuerzas productivas del capital aparece en realidad como el elemento que conduciría necesariamente al comunismo, dado que la automatización progresiva inutilizaría el trabajo humano y, por tanto, la producción de bienes a partir de la extracción de plusvalía (Ibid.:144). -45). Ahora bien, no sólo está claro para todos que el desarrollo tecnológico capitalista no afloja los lazos de la explotación del capital, sino que los estrecha debido al aumento de la superpoblación de trabajadores, sino que pronto veremos cómo Saito analiza las formas en que el pensamiento de Marx cambia radicalmente , abandonando todo prometeísmo tecnológico en la escritura de El Capital , donde se subraya que el desarrollo de la tecnología está influenciado por las relaciones de producción dentro de las cuales se utiliza. Lo que es importante subrayar ahora es cómo a partir de una ontología posmoderna (Latour, Castree) que elimina toda distinción hombre/naturaleza y, por tanto, toda limitación natural al desarrollo de las fuerzas productivas, también han germinado elementos prometeicos en el campo marxista que radicalizan instancias antimalthusianas que niegan cualquier independencia del objeto/naturaleza del sujeto/hombre tecnológico, o se vinculan a ciertos pasajes de los Grundrisse para postular la univocidad de la causalidad entre tecnología y cambios sociales (y naturales). Contra estas teorías, Saito se refiere a la escuela marxista de la ruptura metabólica (metabolic rift), anclando el estudio de la relación hombre-naturaleza también a una investigación filológica seria de los textos de Marx.
La degradación metabólica: un análisis marxista de la relación sociedad/naturaleza
Los intentos unilaterales que acabamos de resumir para recomponer la unidad entre sociedad/historia humana y naturaleza, por muy criticables y absolutamente insuficientes que sean, no son históricamente aleatorios: expresan las dificultades que el marxismo ha encontrado al rastrear la dinámica historia/naturaleza. La obra de Saito comienza intentando analizar las distancias reales entre Engels y Marx en este punto, exageradas por la tradición interpretativa del marxismo occidental para distanciarse del dogmatismo del Diamat soviético. Ahora bien, para Marx, el hombre no produce ex nihilo, sino a partir de una materia natural que es su hábitat y que puede transformar, no crear: este proceso es común a toda sociedad humana y es necesario para la reproducción biológica de la especie, pero las formas sociales en que el mundo material se transforma a través del trabajo cambian históricamente y, con ellas, las estructuras sociales que acompañan a los diferentes modos de producción. Saito señala así que Mészáros ya había advertido que existe una doble mediación entre el hombre y la naturaleza: «el metabolismo entre el hombre y la naturaleza es [...] al mismo tiempo un proceso histórico-social, cuyas formas concretas varían sustancialmente según la relación estructural [de producción] que existe en diferentes tiempos y lugares" (Ibíd.:20). Por un lado, está la reproducción biológica de la transformación de la naturaleza a través del trabajo, una primera mediación, mientras que por el otro están las formas históricas concretas en las que este trabajo se organiza socialmente. Mészáros puede así hablar de un segundo orden de mediación histórico-cultural del hombre con la naturaleza, pero en realidad se podría decir que esto ya fue advertido por autores como Hegel que, en relación con la historicidad de las costumbres sociales humanas, hablaban de "segunda naturaleza". El concepto de Marx de degradación metabólica encaja en esta relación de múltiples niveles. A través de la lectura de los cuadernos científicos escritos por "el Moro" y tomados en consideración por el Mega 2, Saito estudia cómo es importante la lectura de científicos e historiadores que tomaron en consideración los desastres naturales en las sociedades antiguas. En particular, a partir de la década de 1880, Marx leyó atentamente los estudios de Liebig sobre el consumo de tierra por parte de la agricultura intensiva, llamada «agricultura depredadora [robbery agricolture, "agricultura de robo» .]» (ibid.), o los análisis de historiadores como Fraas que destacan cómo ya en las civilizaciones antiguas la deforestación excesiva había provocado cambios climáticos locales con consecuencias problemáticas para la población (ibid.:62). Liebig introduce el concepto de metabolismo para explicar los plazos en los que la tierra puede regenerarse para no perder su fertilidad, en contraposición a la necesidad capitalista de producción intensiva en vista de una acumulación continua y que no sólo no respetaría el metabolismo natural, sino que trataría de alterarlo mediante fertilizantes químicos que, si pueden dar resultados a corto plazo, a la larga empobrecen aún más el suelo. A este proceso social y natural se le llama cambio metabólico, que no es más que un intento de evitar la degradación metabólica por parte de la sociedad, pero obteniendo el resultado contrario, el de empeorarla. De aquí surge la ruptura metabólica del capital con la naturaleza: los tiempos de reproducción del capital no respetan los tiempos metabólicos de la naturaleza y en la medida en que la segunda mediación histórico-social es fetichizada, no vista en sus implicaciones históricas pero sí naturalizada, el capitalismo no puede constitutivamente notar esta ruptura, reproduciendo las ideologías mencionadas anteriormente y que reducen la naturaleza a sociedad, perdiendo de vista la dinámica dialéctica entre ambas.
Aquí radica la diferencia entre Engels y Marx, según Saito, no tanto en la clara distinción entre naturaleza y hombre, como le gustaría al marxismo occidental: si Marx da valor al concepto de metabolismo tomado de Liebig, dándole un valor dialéctico general , por su parte lo critica Engels. Engels tiende a fetichizar la relación negativa del hombre con la naturaleza, propia del capitalismo, pensando que ésta es la configuración de toda relación cuando las leyes sociales se aplican sin conciencia por parte de la población: de ahí la necesidad de planificación económica y conciencia de las leyes que regulan naturaleza y sociedad, elementos todos ellos que sólo el socialismo puede garantizar (Ibid.:209). A partir del estudio de las sociedades teutónicas precapitalistas de Maurer (Ivi:64), Marx subraya cómo en la historia ha habido tanto sociedades capaces de conciliar su metabolismo social con el natural, como las sociedades comunales campesinas alemanas, como poblaciones que incluso en la antigüedad conducía a una degradación metabólica (Fraas): la degradación metabólica no es una condición ahistórica del hombre que, abandonado a sí mismo, destruiría la naturaleza y a sí mismo, sino que es el resultado de condiciones determinadas histórica y espacialmente que se estudiaron mediante el método de la relación dialéctica entre los metabolismos. Lukács era muy consciente de esto y en Historia y conciencia de clase, lejos de afirmar una separación clara entre historia social y naturaleza, estaba más bien interesado en estudiar cómo el fenómeno históricamente determinado del fetichismo de la mercancía, del extrañamiento capitalista, reduce todo a lo cuantitativo. Carácter acumulativo de la producción, perdiendo de vista su calidad y por tanto también la relación con el objeto/naturaleza. Esto lleva a confundir el metabolismo social con el metabolismo natural y a fetichizar ciertas características de la cultura capitalista que, como se ve, son trampas en las que cae en parte el propio Engels. Lukács señala cómo este último no siempre se da cuenta de que utiliza métodos de medición y evaluación históricamente determinados (ibid.:85) que llevan huellas del "metabolismo capitalista". En este sentido, Engels tiende a asumir una teoría del método experimental científico, que lleva las huellas del productivismo capitalista de la gran industria, como una evaluación objetiva de los fenómenos naturales, sin darse cuenta de que, al hacerlo, el metabolismo natural se reduce a lo social, rompiendo ese método dialéctico que asegura la dinámica entre los metabolismos identificada por Marx.
La crítica de Marx al desarrollo de las fuerzas productivas y al comunismo decreciente de Saito
El método de Marx, por tanto, no separa claramente naturaleza y sociedad: son una y la misma cosa. Cuando el desarrollo social alcanza un nivel histórico de desarrollo tal que modifica esencialmente el entorno que lo rodea, debe ser tratado como un elemento en sí mismo, hasta cierto punto autónomo, aunque siempre dentro de una totalidad que incluye también el metabolismo natural. Lo que importa es la historicidad de la relación sociedad-naturaleza vista en una totalidad articulada, donde la distinción entre los elementos es necesaria desde un punto de vista analítico, pero sólo para tener una comprensión clara del entretejido. Además, el método dialéctico utilizado por Marx para estudiar la relación entre producción-distribución-consumo se aplica al metabolismo, en el que la distinción analítica tiene un papel epistemológico bien definido y se denomina verständliche Abstraktion ("abstracción concreta" ) .
En los Grundrisse Marx critica, por un lado, la economía política de la época que distingue la producción, el intercambio y el consumo como términos de un silogismo, dando prioridad al término universal (producción), por otro lado, critica a los críticos de la economía política al tiempo que critica a los economistas por desarticular la realidad social , y así reproducen sus patrones, por ejemplo con la "concepción económica según la cual la distribución se sitúa, como esfera autónoma e independiente, junto a la producción" (Marx 2012:43). Para Marx, por el contrario, "el resultado al que llegamos no es que la producción, la distribución, el intercambio y el consumo sean idénticos, sino que son todos momentos de una totalidad, diferencias dentro de una unidad" (Ibíd.:50). Cuando "el Moro" habla aquí de la articulación de la producción, el intercambio y el consumo no pretende abordar las peculiaridades de un sistema históricamente determinado, como el capitalista, sino la producción en general entendida como una abstracción concreta: «este general, aquel es decir, el elemento común seleccionado mediante comparación, es en sí mismo algo multifacético [...]. Parte de ello es común a todas las edades; otra parte es común sólo a algunos" (Ibíd.:40). A pesar de ser parte de una totalidad, para Marx no se puede negar que el momento de la producción es el momento dominante sobre la distribución, el intercambio y el consumo ya que "a partir de él el proceso siempre comienza de nuevo" (Marx Ibid:50): esto no significa que la producción misma "en su forma unilateral", es decir, tomada en abstracto de la articulación de la totalidad de la que forma parte, "está a su vez determinada por los otros momentos" (Ibíd.: 51). En resumen, para Marx el predominio del momento de producción se capta sólo en la articulación compleja de la estructura social, es decir, en el movimiento de producción y reproducción: es precisamente por esta razón que la diferencia entre una relación de producción y otra matiza esencialmente la diferencia entre una empresa y otra, al menos desde el punto de vista económico , especificando de vez en cuando la producción en general que es objeto de la útil abstracción mencionada anteriormente. Del mismo modo, estudiar la sociedad y la naturaleza por separado es una abstracción para comprender en detalle sus mecanismos, sin perder por ello la perspectiva científica de que el significado de ambas se da sólo en su relación mutua, evitando cualquier unilateralidad, que es más bien un defecto característico. de la postliteratura.-Marxista.
Precisamente en virtud de esta historización Marx lleva a cabo su crítica al concepto de desarrollo de las fuerzas productivas antes mencionado, a partir de la distinción entre subsunción formal y subsunción real del capital (Saito 2023:145). Si en el fragmento de las máquinas de los Grundrisse Marx parece ver el desarrollo de las fuerzas productivas como un factor neutral y tecnológico que asegura la evolución social y la extinción de las relaciones de producción capitalistas, a partir de la profundización de la elaboración del concepto de subsunción del trabajo cambia significativamente de opinión en una dirección eminentemente dialéctica e histórico-materialista, eliminando todo unilateralismo. Para Marx, el capitalismo primero se apropia formalmente de métodos de producción anteriores, utilizando sus tecnologías para comenzar a producir sobre la base de la ley del valor. Sólo después el capital comienza a producir máquinas para la gran industria con vistas a aumentar la producción, pero no en un sentido abstracto, sino más bien para optimizar la valorización y, por tanto, el proceso de extracción de plusvalía. Esto se traduce en un desarrollo de las fuerzas productivas que no libera, sino que atrapa aún más al proletariado dentro de las relaciones capitalistas de producción. Para Marx, en el capitalismo "el desarrollo del poder productivo del trabajo tiene como objetivo acortar la parte de la jornada laboral en la que el trabajador debe trabajar por sí mismo" (Marx 2011:151), aumentando la plusvalía absoluta y relativa producida en un día. La evolución de la maquinaria y las continuas revoluciones técnicas que el capital lleva a cabo en los procesos productivos modernizadores tienen como ley el aumento de la extracción de plusvalía, hasta el punto de que los medios de trabajo son propiedad del capitalista, y opuestos al trabajador y «se convierte inmediatamente en competidor del propio trabajador» (Ibíd.:470). La maquinaria sirve al capital para aumentar la plusvalía: ésta es la ley que determina su desarrollo en el capitalismo y que caracteriza la subsunción real del trabajo al capital. El capitalismo, es decir, deja simplemente de asimilar la realidad que le preexiste para empezar a moldearla según sus leyes.
Si esto es así, señala Saito, este desarrollo del pensamiento marxista está estrechamente vinculado a la diferente evaluación de los métodos de producción asiáticos del Marx más maduro. "El Moro" no sólo encuentra tendencias socialistas en el equilibrio metabólico propio de algunas civilizaciones precapitalistas (Saito 2023:61-62), sino que comienza a evaluar positivamente los métodos de producción agrícola de la Rusia zarista, prediciendo que podrían haberse convertido en la base de una Rusia socialista, sin pasar por la barbarie capitalista, una vez victoriosa la revolución proletaria internacional (Ibíd.:190). Para Marx se hace entonces necesario estudiar no sólo el desarrollo tecnológico en sí mismo, sino también su relación con las relaciones sociales y el metabolismo natural. La dialéctica multifactorial resultante elimina cualquier mecanismo o finalismo a priori de la historia, abriendo posibilidades políticas sin precedentes pero que, de hecho, siguen siendo posibilidades y, en última instancia, están determinadas prácticamente sólo por la acción política consciente y subjetiva de las masas organizadas y nunca necesarias por mecanismos técnicos inexorables. En este sentido el concepto de riqueza cambia históricamente y si en el capitalismo aparece como una acumulación inagotable de bienes, como leemos en las primeras páginas de El Capital (Ivi:221), en otra sociedad puede considerarse de otra manera. En efecto, si en el capitalismo la inagotable apropiación privada de bienes constituye riqueza, en el socialismo (Ibíd. 231) puede y debe ser considerada según los términos de la apropiación social y no privada de bienes y esto excluye una acumulación indefinida, permitiendo la restauración del metabolismo entre sociedad y naturaleza. En este sentido Saito habla del comunismo del decrecimiento, desde la perspectiva de la dinámica entre el metabolismo social (vinculado a la historia del derecho de propiedad de los medios de producción) y el metabolismo natural: el decrecimiento que pretende, por un lado, es una imagen en el espejo del crecimiento irracional del capitalismo y del significado capitalista de "riqueza" y, por otro lado, no excluye en sí mismo un crecimiento del bienestar material en una era futura, siempre que se mantenga el equilibrio racional entre los metabolismos social y natural, el cual debe permanecer en el centro.
Algunas consideraciones finales
El mérito de Saito es, sin duda, el de proporcionar herramientas analíticas para considerar la cuestión ecológica hoy en día desde un punto de vista marxista, criticando toda visión más o menos burguesa que, en cualquier caso, cae en la unilateralidad del análisis provocada por el fenómeno de " extrañamiento capitalista. Si Saito identifica en el socialismo el futuro de un equilibrio entre el hombre y la naturaleza y ofrece herramientas para una alianza entre los Verdes y los Rojos (Ivi:15), sin embargo, le falta una consideración adecuada del papel de la clase trabajadora como sujeto revolucionario . Los análisis se quedan así "sin patas" y sin un plan de acción. Por supuesto, se podría decir, el interés del libro de Saito es teórico, sin embargo, es necesario señalar esta carencia política, ya que no es exclusiva del estudioso japonés. No es este el lugar para discutirlo en profundidad, pero también a otro autor muy leído entre la izquierda ecológica, Andreas Malm (2020:69), al tiempo que reconoce que el capitalismo no es estructuralmente capaz de responder a la crisis ecológica y que el camino necesario es el de la concentración de las palancas de la economía en manos de un Estado que se mueve según un plan económico contra los monopolios, hablando incluso de "leninismo ecológico" (Ibid:100), sin embargo no identifica al sujeto revolucionario y la política para llegar a esos objetivos. Malm critica sus viejas posiciones anarquistas (Ivi:84) invocando el poder de planificación estatal contra el capital y refiriéndose al marxismo antiburocrático de Trotsky (Ivi:103), sin embargo, no menciona a la clase trabajadora.
Está claro que esta debilidad de los análisis más marxistas y preciosos sobre la crisis ecológica, por inteligentes y absolutamente relevantes que sean, manifiesta el origen académico y el desapego del movimiento obrero de sus autores. Sin embargo, sería un error considerar sus límites como meramente subjetivos. Roberts y Carchedi lo han señalado en este número: la academia burguesa establece límites flexibles, pero sólo hasta cierto punto, a la expresión de posiciones coherentemente revolucionarias. Con Gramsci, también es necesario considerar cómo el actual equilibrio de poder entre clases ve a un proletariado todavía demasiado débil a nivel organizativo e ideológico para atraer orgánicamente intelectuales hacia sí. Por otro lado, no podemos pensar que esto suceda de forma espontánea; por el contrario, es necesario participar activamente en el desarrollo de la organización política y la autoconciencia de la clase trabajadora. En este sentido, creemos que un enfoque crítico pero abierto a contribuciones académicas profundas como el libro de Saito por parte de militantes revolucionarios puede ayudar a lograr avances.
Bibliografía
Malm A (2020) Corona, Climate, Chronic emergency: war communism in the twenty-first century, London/New York: Verso.
Marx K (2011) Opere complete. Volume XXXI: Il capitale. Napoli: La cittá del sole.
Marx K (2012)[1941] Lineamenti fondamentali di critica dell’economia politica. Roma: Manifestolibri.
Traducción: Carlos X. Blanco
https://www.sinistrainrete.info/marxismo/26522-matteo-pirazzoli-marx-l-ecologia-e-il-comunismo-per-kohei-saito.html