“La educación valida encontrada es impartida para tener quién diga cómo aprender mientras se enseña para tener quienes hagan y digan enseñando también”
Formación ética y ciudadana, Educación moral, Formación ética y cívicas, Educación en valores, Formación para la ciudadanía… son algunos de los nombres convenidos que, mediante asignaturas específicas o como ejes transversales, ocuparían el espacio curricular dedicado a la preparación para el ejercicio crítico y responsable de la filosofía.
Los programas de Educación cívica básica, secundaria universitaria fundamentados en el fomento y desarrollo social de las virtudes son instrumentos cada vez más esencialmente importantes para que los ciudadanos tomen conciencia de sus derechos y responsabilidades sociales mundiales.
Educación para la ciudadanía. ¿Es necesario incluir en el currículo obligatorio la formación de la ciudadanía cívica en derechos y deberes civiles? ¿Cómo y dónde se aprende a respetar los principios sociales, derechos sociales, políticos, civiles entre otros? ¿La virtud es enseñable? ¿Cómo se enseña por teoría o por ejemplo práctico personal como cultura de vida? ¿Se aprehenden y aprenden los distintos modos y figuras de virtud? ¿Es necesario que los ciudadanos sean educados como virtuosos, o es suficiente con que conozcan y/o cumplan la ley.
Educación y Filosofía
La educación moral es una necesidad en las sociedades por la misma plural diversidad cultural y biodiversidad en beneficio ecológico-humano-social-educación-trabajo como equilibrio de bienestar humano, así la educación del hombre y del ciudadano en ética comunicativa y educación en y para el bienestar colectivo será una filosofía de la educación en educación misma y no valores teóricos controvertidos unos dogmaticos doctrinales otros
Abocando criterios filosóficos para la construcción con elementos para un planteamiento de identidad normativa sobre la ¿Neutralidad doctrinal? en las instituciones educativas, en pos del neoconvencional acuerdo como último nivel de desarrollo en lo social material humano y en el área de las ideas; lo moral, y lo ético que permite distinguir, al margen de lo que es más conveniente para todos, aquello que también es moralmente válido y nos debe llamar a su colaboración de bienestar colectivo humano ecológico
Esta cuestión; de categorías con modalidades que subyacen, ¿De Verdades? De ideología, género, gobernabilidad, sociedad educadora, sostenibilidad, medios de comunicación… algunos de los temas que desde los cuales los contenidos ideales por su pertinente concreción educativa social para enseñar filosofía deben partir cabalmente en su ejercicio cotidiano práctico para intentar así promover una educación en valores que impulse costumbre para conductas asertivas hacia la consolidación de sociedades progresista del conocimiento y de mayor calidad de bienestar en todos los aspectos para todos
¿Esto se enmarca en el constructivismo social funcionalista? o en otro sistema doctrina social que entiende el aprendizaje humano como un proceso de Experiencias-Aprendizaje cohesionados que los sujetos viven con respecto a sus percepciones como su estado de cosas referidas a objetos y criaturas en devenir eterno y que, en tanto tienen como contexto unos semejantes en comunidad de pares en dicha experiencia que se potencia o alcanza a mejores y más complejos niveles de desarrollo al articularse a partir de vínculos con otros sujetos ya que quienes participan desde percepciones con elaboración de ideas pueden presentar nuevas perspectivas de acercamiento al conocimiento, constituyendo éstas, a su vez nuevas y complementarias experiencias de aprendizajes.
Fundamentos filosóficos para la educación de una ciudadanía, poderosa cognitivamente moral y virtuosa
¿Qué filosofía deberíamos estudiar en el siglo XXI? La pregunta es distributivamente compleja porque implica conocer qué proyecto de sociedad queremos: …tomista religiosa o positivista, romántica o revolucionaria emergente… filosofía de la educación y en la educación practica más allá del método discursivo valida también en concreciones históricas, pensamiento dialectico hecho y proyecto educativo de país, unidos no solo dialécticamente como materialismo sino también como histórico. Aunado a una lógica que le estructura.
Esto ofrece un espacio de reflexión rico en:
Ofrece un espacio de reflexión filosófica respecto del ámbito educativo no solo ideal sino concretamente de derecho y hecho y posiciona a la filosofía en su preocupación por el desarrollo de la reflexividad crítica en torno a las modalidades de procesos de educación aprendizaje como prácticas organizadas individuales y/o colectivas e institucionales desde muchos sentidos.
Entre ellos algunos; conocer enfoques contemporáneos de la filosofía para la consideración de problemas filosófico-sociales, psicológicos, políticos, educacionales, éticos, epistemológicos, pedagógicos, lógicos y de identidad cultural, entre la diversidad de la biodiversidad.
Integrar nuevas tecnologías educativas de comunicación para los aprendizajes e información en el campo de la educación en filosofía.
Estimular, fomentar, proyectar y promover desarrollos metodológicos y aplicaciones didácticas curriculares concretas específicas en los ámbitos de educación en valores y de filosofía de la educación, teorías de educación en infancia y adolescencia.
Generar comunidades de diálogo y de investigación propiciando prácticas sociales educativas que enriquezcan los espacios familiares, institucionales, privados, colectivos públicos…
Metodologías para enseñar la filosofía como una filosofía que es experiencia en contenidos fundamentados y esta experiencia no se da aisladamente, implica la voluntad interesada en ello.
La filosofía es diálogo en comunidad afín heterogenia. Si alguien ve lo que otros no pueden ver cómo lo vemos otros, lo llamamos alucinación anomia, disfuncionalidad y des estructuralismo, Aquello en lo que hay que pensar no es en mi experiencia, sino en “nuestras” experiencia y, este nosotros “tiene posibilidades indefinidas” que tienen necesariamente que intervenir en el análisis de las causas sus procesos y efectos consecuenciales el no-positivismo dialéctico frente al positivismo estructural
El conocimiento y la ciencia solo son posibles en un social ámbito intersubjetivo de procesos de comunicación diseñados curricularmente con sus perfiles correspondientes de aprendizajes y sentido contextual, tiempo, espacio e ideas. El diálogo filosófico en comunidad heterogenia diversa de búsqueda entre iguales incertidumbres e incógnitas, investigar con sus fundamentos y principios referenciales. Saber es indagar la verdad validad por sí misma. Quizá la universal
Todo ser humano puede, tiene posibilidades y capacidades para preguntare en indagatoria intelectiva para hacerse madura persona. No es un ser inútil, alguien a quien le falta algo que carece y le tiene que llegar de afuera, sino que es útil y capaz de construir su vida experimentado, aprendiendo de y con los otros socialmente. Lo que puede no tener en su generalidad es igualdades peculiares de condiciones y circunstancias de oportunidad y participación ante y en su propia realidad social respectó a otras, y, esto hay que tenerlo en cuenta para remediarlo.
El ser humano no existe independientemente de la realidad, somos necesarios unos de otros. De otros sistemas de realidades, en la medida en que nos vamos haciendo sociales intelectivos, vamos haciendo el recorrido educativo a la vez de nuestro mundo en relaciones mutuas de nuestra realidad. La educación así nos ayuda a hacer aprehensiblemente aprendible un mundo cada vez más inteligible para nosotros.
Los protagonistas de la educación son los propios alumnos-docentes y el contexto, que con estas tareas van construyendo sus propias vidas en comunidad.
Esta comunidad de alumnos-docente, sistema educativo, se compone de la voluntad como intención humana de la concepción educativa reflejada en los contenidos planificados para individuales o equipos de trabajo de manera que las actividades estratégicas didácticas utilizadas arrojen variadas y significativas repercusiones cognitivas y prácticas en sus contextos y compañeros.
Preguntas como ¿Tengo derecho a faltar a clase y privar a mis compañeros de mi presencia? ¿Puedo llegar tarde? ¿Puedo no participar en la investigación o trabajo asignado? ¿Puedo aprovecha de lo que hacen mis compañeros y yo no colaborar?, llaman especialmente la atención de los estudiantes hacia la propia responsabilidad personal y social.
A menudo hablamos de la importancia de los valores familiares y en educación de la humana solidaridad, pero luego actuamos enseñando a los educandos; niños y a los jóvenes a no fiarse de nadie en la calle no creer teorías y procedimientos organizados, en métodos de organizaciones civiles o educativos, en persona alguna o en políticas públicas, en nuestras casas cerramos la puerta, en la clase cada uno hace sus tareas para él, hace sus ejercicios, sus exámenes, obtiene sus notas, todo individualmente. ¿Dónde y cómo pueden aprender nuestros niños y niñas y adultos que deben ser primero responsables consigo mismos y después con los demás en deberes para ganar derechos y con ello para aprender a ser solidarios respecto a un ambiente duro y hostil o ante humanas debilidades ajenas?
La disposición del aula también es diferente al qué hacer ciudadano civil medio, no caminamos marchando en formación, sino que nos colocamos en equipos en círculo, conjuntamente con la tarea del profesor es diferente también y se adapta a la búsqueda y adquisición de los nuevas estrategias para alcanzar enseñar contenidos para lograr objetivos cónsonos con la nueva competencia, metodología y sus didácticas exigidas
Para alcanzar estos objetivos, convertimos todo en escuela como el aula social intelectiva en una comunidad de diálogo, inquieta por conocer más y más cada vez, viva, activa, participativa. Los estudiantes, protagonistas activos de su propio aprendizaje, no son meros receptores de la materia más o menos muerta que le ofrece un docente, sino que construyen en diálogo un aprendizaje significativo guía para sus vidas.
El profesor decide hasta que punto, según el grado de dificultad los alumnos piensan sobre lo leído, escriben las ideas más importantes en el cuaderno, después en la pizarra y comienza un diálogo clarificador, discriminativo analítico y, en algunos casos crítico ante los efectos de ciertas causas y contingencias del tema estudiado tanto en pequeños grupos como con el conjunto de la clase. Luego se lee otra parte del texto o un texto del autor y se repite el diálogo investigador.
El profesor será el facilitador, educador y coordinador de todos los aprendizajes. Con sus preguntas e intervenciones realizará su desempeño con el rol moral de la función que le atribuye la dinámica didáctica. Un sistema educativo integrado no dejando la verdad solamente al descubierta, sino mostrándola metódica y sistemáticamente creativa desde lo experimentalmente deducible explicando ciencia, para que la descubran ellos y hagan suyos tanto el descubrimiento, como la propia verdad encontrada, educando para tener quién diga cómo aprender mientras se enseña para tener quienes hagan y digan también.
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