Notas de su intervención en el diplomado sobre Espiritualidad Indígena y Cosmovisión del Instituto Nacional de Idiomas Indígenas del Ministerio del ppp la Educación –Enero de 2017.
"Me celebro y me canto a mí mismo.
Y lo que diga de mí, lo digo de ti.
Porque lo que yo tengo, lo tienes tu
Y cada átomo de mi cuerpo
Es tuyo también". Walt Whitman (Canto a Mí mismo)
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"Déjenme decirles -a riesgo de parecer ridículo-, que el verdadero revolucionario está guiado por auténticos sentimientos de amor". Ernesto Che Guevara
¿QUE ES EL EPISTEMICIDIO?
- El epistemicidio no es otra cosa que cerrar los ojos y los caminos a las distintas vías del conocimiento milenario; a las distintas lenguas maternas y culturas dominadas en lo filosófico, en lo artístico, en lo espiritual y particularmente, en el campo de la ciencia y la tecnología, tanto de la dominante como de su propia ciencia, en el momento histórico actual. Significa además el chantaje de que para hacer uso de lo que ofrece Occidente, debe renunciar a todo lo suyo.
- Luego, pretende sin-cre-tizar la comunicación y el aporte de las distintas culturas y civilizaciones para negar el diálogo inter-cultural, inter-civilizatorio, inter-artístico, inter-científico, inter-religioso, inter-espiritual y negar las posibilidades del ecumenismo, del acceso real y concreto a la confraternidad humana. De allí que cierre las puertas al espíritu intercultural y a la educación intercultural bilingüe. A un nivel más amplio, pretende negar el diálogo político, la diplomacia de los pueblos, la diplomacia de los gobiernos y estados para llevar a los pueblos a la guerra civil y a la intervención extranjera imperialista.
- El epistemicidio significa además, cerrar el paso a la vida como totalidad, a la historia y a la eternidad, a la geografía y al territorio, a la identidad nacional y cultural, a la identidad social y personal. A lo local-universal.
¿QUÉ CARACTERIZA AL EPISTEMICIDIO?
Hay varios elementos claves que caracterizan el epistemicidio:
1.- La ruptura de la cultura con la naturaleza.
1.1.-Toma cuerpo con la conquista de América; pero se articula de manera sistemática a partir del siglo XVIII bajo la dicotomía "civilización o barbarie"(columna vertebral de la dominación de la naturaleza y de nuestra dominación sociocultural, lingüística y espiritual).
2-El divorcio entre la teoría y la práctica.
2.1.-"Has como ellos dicen, pero no hagas como ellos hacen, porque ellos dicen y no hacen". Lo que significa que el divorcio no es nuevo. Estamos hablando de 2000 años atrás. ¡Busca al cura de parroquia, no busques al cardenal! (decía Alí Primera).
3.-El positivismo, como el agente más dinámico de todo epistemicidio, con la frialdad del análisis y la fragmentación de la realidad, con la supuesta neutralidad ideológica y política, suprime y reprime el amor y toda manifestación de afectividad social y personal hacia la vida y hacia todo el mundo viviente como totalidad y en su carácter altamente diferenciado. La tierra y todos los elementos que sostienen la vida: agua, aire, fuego, minerales, plantas y animales, arribando a una terrible –deshumanización eco-etno-genocida. En cambio, las filosofías indias del Buen Vivir no hablan de "recursos naturales", mucho menos de "recursos humanos". La vida no es un recurso. Pero el humano no puede manejar la naturaleza a su antojo y capricho. ¿Puede, un "recurso humano", una mercancía, o ciegas ovejas de su pastor, "la masa" de sus líderes políticos, ser "Señor de la Tierra"? El capitalismo degrada la tierra y el hombre, dijo Marx. Filosofías indias del Buen Vivir, Cristianismo y Marxismo coinciden en que el capitalismo degrada no sólo al hombre y la mujer, sino también al mundo de las cosas. Convierte la vida en "cosa", en "recursos", para matarlos en vida.
EL CHAMÁN SE SITUA EN LA UNIDAD DEL UNIVERSO SIN NEGAR SUS DIVERSIDADES
El chamán se siente parte activa de todo lo viviente, desde una piedra, una planta, un animal, pasando por su propio cuerpo y espiritualidad. Y a partir de su viaje interior reconstruye su unidad en la unidad del universo, pasando necesariamente por la unidad y compromiso político indesligable de su clan, la comunidad y de su pueblo indígena, tanto en la paz como en la guerra. El tótem no es medio en sí mismo, ni fin en sí mismo: tiene un carácter instrumental provisorio para restituirse –y restituirlo- en la unidad del universo. Para reencontrarse con su naturaleza mineral, vegetal, animal y espiritual. Sin embargo, como todo lo humano está propenso a desviaciones, idolatrías, corrupciones y cosificaciones. Pero a esto, tampoco escapan los monoteísmos y la ciencia y tecnologías occidentales, menos en el capitalismo.
EL EPISTEMICIDIO PRIVILEGIÓ AL FUEGO
3.1.-El epistemicidio comenzó a privilegiar el fuego sobre los demás elementos. En 150 años se rompió el pachacuti, el equilibrio entre el yang y el yin. El equilibrio del planeta y de la vida, pasando por el desequilibrio patriarcal: entre lo masculino y lo femenino. Sus rascacielos y altas torres de marfil, como lo ha visto Fruto Vivas, rompió con los sueños más trascendentes, incluso con lo elemental del sentido común. El fascismo pasó del machismo a la misoginia, el odio a las mujeres y su destierro de la participación política. Y al romper con la mujer, se rompió con la unidad de la vida y la alegría de vivir. Entonces, vino la amargura y la rutina, el número, la sociedad anónima. Y la renuncia a todo sentido de amar y de vivir.
EL INDIVIDUALISMO SE ACENTUÓ CON EL RENACIMIENTO
3.2.- Al reprimir el amor a la vida como totalidad y al amor en sus múltiples manifestaciones, en la sociedad de castas, clases y estamentos, se radicalizó con el renacimiento (siglo XV) un proceso individualista, antropocéntrico, sujeto-centrista, egocéntrico, idolátrico frente a su propio espejo, desmontando la solidaridad concreta entre hombre y mujer, entre hombre y naturaleza, entre el hombre y la comunidad, entre pueblos y culturas. Entre la ciudad y el campo. Entre oralidad y escritura, pueblo y academias. Entre las distintas civilizaciones. Entre la unidad del género humano y las diferencias antropofísicas de los pueblos y continentes: cobrizos, negros, amarillos, blancos, propiciando el racismo visceral con la llamada hegemonía blanca-anglonorteamericana y sus nuevas modalidades de apartheid en el llamado mundo moderno.- Se pretendió, incluso con Kant que "la raza roja", cuando no inexistente, invisibilizada, ocuparía el último escalón de la evolución humana.
La expresión más alta e intolerante de la sociedad de castas, es el apartheid, se trate del apartheid criollo-mestizo (hispanocéntrico) o del apartheid anglonorteamericano (de los pueblos transplantados del norte de Europa, el más extremista, que linda y además inspira el nazi-fascismo y los distintos apartheid del mundo moderno, como dice Roberto Fernández Retamar). El apartheid, como parte de la sociedad de castas, siempre necesitó una justificación pseudo-religiosa, con pretensiones salvacionistas y señoriales de quienes se pretenden "civilizadores". Luego acudió a pretextos cientificistas y tecno burocráticos en su estado laico.
EL AMOR A TODO LO VIVIENTE CONTRA EL AMOR ABSTACTO
3.3.-Se sustituyó progresivamente el amor concreto al próximo, al prójimo, por una serie de nociones vacías, con generalidades, espectros o sombras sin interior que la ilustración pretendió convertir en luz-laica y que Francois Malley denominó en la década del 60 del siglo pasado "los Mitos-Motores de La Civilización": "la humanidad", "el progreso", "el desarrollo", "la libertad", "la igualdad", "la fraternidad", "la-democracia"., convertidos en vulgares entelequias jurídicas de la clase dominante. Que nosotros nos atrevemos a denominar "mitos-motores del Occidente racista-clasista, eco-etno-genocida y epistemicida". Ver: "Matriz ideológica de la dominación occidental"(material nuestro en Aporrea). Nuestros pueblos originarios en América y en otros continentes, fueron expropiados del sentido humano y profundo de todos esos valores, transfigurados, después de la insurrección de Túpac Amaru(1780) y de la Revolución Francesa(1789); convertidos luego en generalidades rancias, vacíos de todo contenido concreto a partir de 1848, en que la burguesía emerge como clase hegemónica, dominante y excluyente del pueblo/pueblo.
EL AMOR A TODO LO VIVIENTE CLAVE DE TODA LIBERACIÓN HUMANA Y SOCIAL
3.4.-Estas generalidades vaciadas de todo amor concreto, no guardan ninguna relación ni con el chamanismo, ni con el cristianismo original, ni con muchas de las múltiples corrientes de pensamiento de avanzada, pasando por los primeros bocetos del anarquismo, del socialismo y del marxismo, quienes no escapaban del mundo y el hombre real y concreto, de carne y hueso: el hombre encarnado en su propio cuerpo y en el cuerpo de la comunidad, del mundo del trabajo y de sus pueblos.
3.5.- Las grandes corrientes del occidente grecorromano y judeocristiano al asumir el proyecto civilizatorio (siglo XVIII y XIX) en sentido unilineal y unilateral, adoptaron una actitud eurocéntrica y colonialista, de dominio global de la naturaleza y también sobre los pueblos y civilizaciones diferentes. Vale decir, nos vendió un evolucionismo y un neo-evolucionismo unilineal sin ver el entramado del universo, sin ver en profundidad el proceso complejo de la co-evolución, la relación indesligable entre la evolución de la cultura y de los ecosistemas en forma conjunta y complementaria. Clave fundamental para construir el tejido de cualquier revolución política, económica y social en la direccionalidad de salvar la vida y el planeta en su conjunto.
LA PERSONA, AQUELLA FIGURA CHAMÁNICA QUE HABLA DETRÁS DE LAS MÁSCARAS
3.5.1.- Aquella vieja figura chamánica, el que habla detrás de las máscaras, que los griegos –en su momento y desde el teatro- llamaron persona, pretendió convertirse después del renacimiento, nuevamente en el "Rey de la Selva": todos los elementos de la vida los convirtió en recursos, en mercancía, despojando a la ciudad de toda selva, vista como sinónimo de barbarie. El pretendido "Rey de la Selva", ahora en "la ciudad", se convirtió en simple recurso, materia prima, sin dignidad y sin identidad, sin cielo y sin estrellas, rompiendo su consanguinidad con el universo. (No se trata de volver a la selva, la clave es no salir de la selva. Fruto Vivas)
¿QUÉ ES UNA PAIDEIA COLONIAL?
3.5.2.- Pero ¿qué es una paideia colonial? Un proyecto de largo alcance histórico, donde siempre seremos cosa, recurso, pero sobre todo, siempre seremos "niños grandes" llevados de la mano por supuestos "civilizadores"; pero sin derecho a saber quiénes somos, de dónde venimos y a dónde vamos: siempre seremos la "raza cósmica" ultramestiza de Vasconcelos, en la sala de espera hasta que "la raza" blanca cumpla su papel (mestizaje a ultranza para el blanqueamiento progresivo).
3.5.3.-Es una visión remozada de la vieja paideia griega, una continuidad de la vieja Edad Media- ahora en su visión laica-, excluyente de otros universos civilizatorios (distintos a lo grecorromano y lo judeo-cristiano). Proyecto colonial que ha proseguido después de la primera independencia. Para romper con ello se necesita una profunda revolución cultural, educativa y espiritual. Que reintegre toda nuestra historia, en su ancestralidad en cada presente, en su unidad y en sus diversidades. En todo su entramado natural y cultural indesligable.-
CONVERTIDOS EN "MUCHACHOS GRANDES"
3.5.4.--La paideia colonialista de Occidente ha pretendido convertirnos en "hermanastros menores de nuestros padrastros de Occidente"; ilegítimos, sin identidad y personalidad propia, como serviles imitadores de las metrópolis, sacrificando nuestra propia dignidad y la inhibición de nuestras potencialidades creativas (inventamos o erramos).- Asombra que algunos intelectuales colonizados hayan visto esto como parte de una receta o del curso normal de la historia, justificando nuevas formas de esclavitud mental y espiritual.
NI EL CHAMÁN NI EL CIENTÍFICO OCCIDENTAL SE QUEDAN EN EL SENTIDO COMÚN
3.6.- Sin embargo, -retomando el hilo inicial- ni el chamán, ni el científico occidental se quedan en un sentido ordinario del conocimiento, limitándose sólo a ver, oír, oler, tocar. El fenómeno es lo que se muestra, pero lo que se muestra no es la realidad. Lo esencial del amor y de la política, "no lo ven los ojos"…
3.7.- Ambos saben –el chamán y el científico occidental- que la realidad concreta, está más allá de los sentidos, que se alimenta de los sentidos, pero que va más allá de los sentidos: (que traspasa el umbral del "sentido común", pero el chamán no menosprecia la vida cotidiana en su entronque con la naturaleza y la comunidad al mismo tiempo. Donde el mundo del trabajo y del juego, parecieran jugar y trabajar en las mismas redes).
3.8.-En consecuencia, no hay pueblos sin ciencia y tecnología, sin filosofía, sin arte, sin espiritualidad.
FILÓSOFOS CÓMPLICES DEL EPISTEMICIDIO CIENTIFICISTA
3.9.-No han faltado algunos pensadores que han tratado de negar la posibilidad de desarrollar otros tipos de ciencias y tecnologías con un enfoque intercultural ante la ciencia y la tecnología occidental dominante que está acabando con el planeta:
3.9.1.-Argumentan de manera hipócrita, "que no hay tiempo para desarrollar otros tipos de ciencia", como si se tratara de empezar de cero. Se trata de modalidades de un conocimiento múltiple y milenario, que abarca ciencias, filosofías, artes, espiritualidades, del pasado y del presente, nunca separadas, las cuales son portadoras de las claves para la salvación del planeta y la continuidad de la vida…en otra dirección, sin capitalismo.
4.-Los idiomas particulares, vale decir, el idioma materno del colonizado, lo han querido sustituir por la llamada "lengua general" del discurso científico occidental. O por la lengua metropolitana dominante, hoy día el inglés como idioma "paradigmático de la ciencia": (ayer el español, el portugués, el francés, el holandés frente a sus colonias, fungían como "el idioma", uno y único, mientras que la lengua del colonizado se convierte en simple "dialecto").
El idioma de "la ciencia", pretendió sustituir la historia, la geografía y las humanidades.
EUROPA NO ESCAPÓ A SU PROPIO EPISTEMICIDIO
4.1.--Europa no escapó a su propio proceso epistemicida: En nombre de la llamada "italianización lingüística" –para poner un ejemplo- se destruyeron una serie de idiomas locales, procesados arbitrariamente como "variantes dialectales". La UNESCO hoy defiende los idiomas locales. El idioma mapoyo es patrimonio cultural de la humanidad. Pero la tendencia es a preservar y defender todos los idiomas indígenas locales, con prioridad a los que están en peligro de extinción. Hoy adquiere pleno sentido la defensa de la historia propia, la cultura propia y la educación propia a través de la Educación Intercultural Bilingüe.
DE LA GUERRA DE TODO EL PUEBLO LOS VIETNAMITAS PASARON A LA REVOLUCIÓN CULTURAL
4.2.-Se argumentaba que los idiomas indígenas, no tenían traducción al lenguaje específico de "la ciencia", olvidando incluso que tienen su propio lenguaje científico y la capacidad de construir metalenguajes incluso, sobre la ciencia dominante. (El pueblo vietnamita después de derrotar el imperio más poderoso del mundo tuvo que dar una lucha cultural para demostrar que la estructura interna de su idioma no era ajena al universo científico y que era capaz de construir metalenguajes para reinterpretar desde su polo de intereses la ciencia y tecnología dominante. Incluso, durante la guerra no aplicó sólo la ciencia dominante sino que la combinó con su propia ciencia y tecnología de convivencia y de sobrevivencia y liberación).
4.3.-Cualquier otro discurso científico distinto al discurso científico occidental dominante es considerado mágico, mítico, animista, panteísta, totémico, idolátrico. Vale decir, pagano, además de anticientífico o en el menor de los casos, para-científico. La misma homeopatía ha sido lanzada al patio trasero de las para-ciencias.
LA NUEVA INQUISICIÓN SE TRASLADA AL DISCURSO CIENTÍFICO OCCIDENTAL
4.4.-El discurso científico occidental pronto se volvió inquisitorial y entronizó su nueva "cacería de brujas". De repente olvidó que el chamanismo está en la base de todas las etnociencias de la humanidad, incluyendo la cientificidad de Occidente, que también es de boceto intercultural, porque se ha nutrido de múltiples matrices del conocimiento en otros continentes y en su propio continente. Sin embargo, es de vocación y espíritu mono-cultural, negador del otro y de la otra diferente.
5.- El monoteísmo (visto como expresión última de las religiones "salvacionistas") pretendió sustituir globalmente a las mal llamadas "religiones totémicas", sólo porque tienen tótems, pero las religiones monoteístas, también son totémicas de alguna manera. Y peor aún, idolatrando el tótem del dólar, entre otros, como lo ha denunciado el mismo Papa Francisco. Ha dicho que la idolatría del dinero no es cristiana.
5.1.-Sin embargo, podemos encontrar en el chamanismo los primeros intentos de la humanidad por encontrarnos con nosotros mismos y con la unidad indestructible del género humano y de la vida como totalidad (a pesar del cacareado politeísmo que se les atribuye).
INQUISICIÓN MONOTEISTA CONTRA EL CHAMANISMO
5.2.-La inquisición llegó a su climax frente al chamanismo y otras manifestaciones espirituales de los pueblos y culturas originarias en América y el Caribe y en todos los continentes a partir de 1492 y particularmente a partir del siglo XVIII.
5.3.- Sin embargo, la idolatría del dólar se fundamenta por obra y gracia de un supuesto monoteísmo, particularmente judeo-cristiano, teniendo como fuente primaria la ruptura con la naturaleza y el desarraigo histórico y sociocultural: ahora con proliferación de sectas made in Usa por todo el llamado "Tercer Mundo". Son las típicas religiones "opio del pueblo" que vio Marx en su tiempo, pero que también las había denunciado mucho antes el sabio Simón Rodríguez. (El idioma ye´cuana y otros idiomas indígenas del Amazonas fueron usadas por Las Nuevas Tribus como clave de guerra en Vietnam al servicio del ejército norteamericano.)
5.4.- Debemos recordar que el cristianismo se asume como religión oficial del imperio a partir de Constantino El Grande (313 dc). Esto significa que el cristianismo como espiritualidad liberadora, tuvo tres siglos de subversión, perseguida desde las Catacumbas del Pueblo, por el poder del Estado Imperial.
5.5.- Al hacerse religión oficial del imperio, los imitadores de la vida comunitaria y socialista de los primeros cristianos, como sal de la tierra, pasaron a la clandestinidad, a las iglesias de la liberación en el exilio o en las catacumbas del pueblo. En oposición a la iglesia jerárquica-imperial.
LA IGLESIA JERÁRQUICA IMPERIAL CONTRA EL PAPA FRANCISCO
5.6.-Incluso esta iglesia jerárquica-imperial se declara hoy en oposición al Papa Francisco, cuando éste busca acercamiento con el modo de vida de los primeros cristianos y la defensa del planeta como casa común. Entonces, la iglesia jerárquica-imperial lo llama comunista. (Nada hay más parecido a lo cristiano que la vida comunista, dice Francisco, apuntando su compromiso político). Nada hay más contrario a la vida cristiana, que un imperio, decía Chávez. Nada hay más contrario a un proyecto de nación que un imperio, decía Whitman.
LA JERARQUIZACIÓN COMPETITIVA DEL CONOCIMIENTO
6.-El epistemicidio occidental al hacerse hegemónico, fue desarrollando, desde la Edad Media una jerarquización competitiva del conocimiento y excluyente de otras formas de conocer, de fundamentar y articular el conocimiento:
6.1.--La teología competía con la filosofía y subordinaba las otras vías del conocimiento a su visión del mundo (filosofía, arte, ciencia, tecnología y sincretizaba otras espiritualidades de acuerdo a sus propios intereses, medioevales, proselitistas y hegemónicos).
6.2.- Después del siglo XV con el renacimiento y el advenimiento de la Ilustración en el siglo XVIII, la ciencia y tecnología occidental, -volvamos a tocar tierra-, se convirtió en una nueva religión laica: el mito- ciencia, entrando en conflicto con la llamada posmodernidad, que enfrenta la educación académica con el reino de la imagen y la ruptura de las cosmovisiones (década del 90 del siglo pasado, caída del Muro de Berlín). En el espejo de su propia posmodernidad, Occidente se autorreconoce como parte del "pensamiento débil". La debilidad posmoderna es en parte el precio a pagar por su propio epistemicidio y por la destrucción del conocimiento de los pueblos y civilizaciones colonizadas. Ya a finales de la década del 50 se hablaba del fin de la historia (ideología tecnocrática del capitalismo monopólico). Cuando una clase dominante se agota y ya no da más en su conservadurismo, entonces inventa el fin de la historia, el fin de la política y el fin de las ideologías. Y por supuesto, como diría Santiago Castro Gómez, la hybris del punto cero. Vale decir, ya no miramos desde ningún lugar. Ya no hay ubicación desde una localidad sino desde una "universalidad" sospechosa, que esconde el centro desde donde opera un imperio o un imperialismo. Falsa universalidad que lanza a la periferia a sus colonias y excolonias. Que encubre las contradicciones reales capital-trabajo, capital-naturaleza. Que entrampa a la juventud en su naturaleza consumista.
LAS FILOSOFÍAS INDIAS EN EL ENTRAMADO CHAMÁNICO: LAS REDES DEL CONOCIMIENTO
6.3.-El conocimiento chamánico, nunca ajeno al conocimiento del fuego, comenzando por el fuego interior ha tenido una visión horizontal y entramada de los distintos planos del conocimiento, de movimiento en espiral, comprendiendo todo el complejo tejido de la vida, la equidad y la complementariedad en sus redes, sistemas y subsistemas. Todo está relacionado con todo. Pero desde el primer fuego se encontró con el amor y con la vida como totalidad: no necesitaba la humanidad, como creía Teilhard de Chardín, un segundo descubrimiento del fuego en el amor, dentro de su evolucionismo unilineal de dominio de la naturaleza. Ya el chamanismo, desde los inicios de la humanidad había dado en la clave. En compromiso político con la comunidad. Con el amor en todas sus manifestaciones y con todas sus criaturas: Con la vida y la muerte como parte de un mismo proceso (la muerte como transición de un estado de ser a otro, en continua situación de cambio).
"Aquel que camina una sola legua sin amor, camina amortajado hacia su propio funeral". Walt Whitman
