“ahora la fuerza está en el saber,

en el saber mucho”.

José Martí



El pensamiento científico es en la actualidad la salida que tienen los hombres y las mujeres frente a la alineación causada por el avance metabólico del capital. En otros términos, la humanidad se encuentra frente a la necesidad de subordinar la economía capitalista a otra forma de régimen económico que no contemple la explotación bestial de pocos sobre muchos, si esto no ocurre, es posible pensar que vamos transitando por el camino de la extinción de la especie humana e incluso por la vía de la destrucción en su totalidad de nuestro planeta. La nueva organización económica debe además de superar la relación explotador – explotado, impulsar cambios culturales y políticos, que generen equilibrio con el ambiente y la mayor suma de felicidad posible al pueblo, si esto es así, entonces estamos en presencia de la urgencia global por construir el socialismo como formación económica y social.

Para hablar de la construcción del socialismo debemos lograr en primer orden la unificación de criterios en torno al pensamiento científico que vamos a intentar desarrollar ya que no puede haber socialismo sin socialistas; para sostener un poco más la idea es oportuno recurrir al pensamiento de Mao Tsetung en la siguiente frase específicamente “si nuestra tarea es cruzar un río, no podremos hacerlo sin un puente o una embarcación. Mientras no se resuelva el problema del puente o la embarcación, será ocioso hablar de atravesar el río.” Mientras no unifiquemos nuestras ideas en torno a la ciencia y el pueblo comience a ejecutar acciones concretas será ocioso hablar de la construcción del socialismo.

El problema planteado tiene su génesis de esta manera en las referencias científicas que debemos usar los oprimidos para avanzar frente al capitalismo, en Venezuela las posiciones ideológicas de los que intentan conducir la revolución parecen, rescatando la frase del filosofo Colombiano Estanislao Zuleta, un “océano de la mermelada sagrada”, ya que convergen planteamientos socialdemócratas, posmodernos, liberales, positivistas, anti-comunistas, comunistas, anarquistas entre si. La transparencia de lo que esta oculto en el océano de la mermelada sagrada es lo que cobrara fuerza al calor del debate, lo cual será determinante para guiar el proceso a la victoria o al fracaso.

Este problema es de carácter concreto, y su solución es además concluyente para toda la sociedad, por ende, reclama el concurso de todo el pueblo, desde él más letrado militante revolucionario, hasta él más humilde compañero que este comenzando a incorporarse en discusiones dialécticas, bien lo decía Albert Einstein en su ensayo ¿Por qué el socialismo? De la siguiente manera: “…Deberíamos estar atentos a no sobrestimar la ciencia y los métodos científicos cuando se trata de problemas humanos, y no deberíamos asumir que los expertos son los únicos que tienen derecho a expresarse sobre las cuestiones que atañen a la organización de la sociedad.”

Ahora bien, a muchas personas les resulta difícil fijar posición en cuanto a los referentes ideológicos que necesita la revolución para dejar de ser revolución burguesa y pasar a ser revolución socialista. La confusión respecto a este tema es mayor cada día, esto se lo debemos a la cantidad de sofistas genios del Sorites voceros del gobierno nacional; incluso hasta el líder natural de la revolución Bolivariana tiene algo de responsabilidad al generar tantas contradicciones teóricas en el seno del pueblo, ya que si hoy dice (como lo ha dicho) que hay que leer al Marxista Antonio Grancci y mañana se refiere al marxismo como un dogma, entonces los enredos teóricos-ideológicos son justificables en la mayoría de los oprimidos.

El problema debe tener su solución; los fenómenos complejos dinámicos no lineales, como es el caso del socialismo en el siglo XXI o del siglo XXI como intentan llamarlo algunos, tienen las respuestas a sus propias preguntas o más bien, las soluciones a sus propios problemas en el seno de su interior , una de ellas, puede ser el usar el marxismo leninismo como método para interpretar nuestro propio acervo cultural, es decir, ver las teorías de Marx, como ciencia y no como receta para los pueblos, Lenin en su obra tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo, hablo que para el siglo XIX el marxismo había heredado “la filosofía alemana, la economía política inglesa y el socialismo francés” esto fue sus tres fuentes y a su ves sus tres partes.

Américalatina tiene un acervo filosófico milenario que data desde la aparición del primer ser humano en el continente que según la teoría Pre-clovis o del descubrimiento temprano fue cerca de 70 mil años atrás, pasando como hilo histórico material sobre el legado de los pueblos originarios aborígenes, la resistencia afrodecendiente, las luchas emancipadoras por la liberación contra el imperio en los tiempos de la colonia, las gloriosas resistencias en los períodos modernos frente a las dictaduras militares y ahora frente a la del capital, podemos decir que la parte y la fuente integrante de pensamiento filosófico para nuestro continente tiene gran asidero dentro de nuestra propia historia.

El problema esta al hablar de economía y de concepciones socialistas, como muchos han referido estamos en presencia de una revolución global, la “revolución informática y telemática” y además la clase obrera se encuentra golpeada por el aparato de la dominación; pero una sociedad que no fusione el mundo del trabajo con el desarrollo intelectual de las masas, estará muy lejos de ser socialista; la vanguardia (si se puede hablar de vanguardia) no esta en este momento histórico solo en las manos de los proletarios, sino en el resto de los oprimidos y oprimidas que no hacen parte del sistema laboral establecido, que más bien, desarrollan mecanismos de economía de subsistencia construyendo procesos de producción y comercialización de valores de uso, es lo que se llamo en Nicaragua “economía social” o lo que se llama ahora mismo en Venezuela “economía Popular”. Esta nueva lógica se debe a que solo en las zonas urbanas según la organización internacional del trabajo (OIT) en toda nuestra región existe cerca de 17.5 millones de personas que no cuentan con empleo como el sistema capitalista tradicional lo entiende.

Esta situación es real y concreta, pero sostener basándose en la debilidad de la clase obrera del continente o en la revolución de las computadoras, que las teorías científicas de Marx y Engels han perdido vigencia es un error digno de un socialdemócrata o de un socialista con un método muy desordenado de estudio, mientras que siga ocurriendo la situación de que: como se decía hace varios siglos en latín “Omne quod movetur ab alio movetur” o como se dice ahora “todo lo que se mueve es movido por otro” la critica a la economía política marxista cobrara más vigencia, mientras, la Burguesía siga apropiándose del plusproducto en forma de plusvalía , y que todo lo que enriquece a individualidades sea movido por otros que se empobrecen la necesidad de debelar el proceso de acumulación de capital es una acción determinante para desarrollar la conciencia de clase en si y para si del pueblo.

Por otro lado, pensar que las teorías de Marx forman en la actualidad axiomas absolutos seria caer en la ortodoxia que tanto daño le ha causado al desarrollo de las revoluciones en el planeta incluyendo a la Bolchevique y China. Por tanto en economía es un esfuerzo de primer orden profundizar la crítica a la economía política marxista de acuerdo con los requerimientos y los avances de nuestra sociedad, es allí donde tendremos otra fuente y otra parte integrante de nuestro propio pensamiento.

En términos de primicias socialistas, la definición se torna de varios matices, Lenin hablaba del socialismo francés como fuente y parte integrante de lo que después se convirtió en su pensamiento político y por ende el de la URSS, en Venezuela muchos teóricos ideólogos de la revolución hablan de referentes de la talla de Jürgen Habermas, la teoría critica y la escuela de Frankfurt sin medir, ni advertir sobre el alto grado de preceptos metafísicos que desde este pensamiento se han desplegado por innumerables procesos revolucionarios, las ensaladas teóricas en muchos casos pueden conducir a retrocesos importantes, es allí donde la ideología se vuelve una necesidad delicada. El socialismo como formación económica y social tiene que pensarse como dicen los mapuches en mapudagun “Willi Kechi Pele” o lo que es lo mismo “hacia el sur”, con los indicativos del sur. La comuna de Paris fue para Marx lo que para nosotros pudiese ser las experiencias de los asentamientos aborígenes que no contemplan propiedad privada sobre los instrumentos ni medios de producción. Si a las experiencias socialistas originarias de nuestra región le agregamos la necesidad histórica de la lucha de las clases antagónicas podríamos obtener en términos socialistas otra fuente y otra parte integrante de nuestro propio pensamiento.

Al intentar solucionar el problema del pensamiento científico para poder construir el socialismo, vamos a notar una serie de dificultades propias del grado de dominación del cual hemos sido objetos, ya que, como sabemos, la unidad del pensamiento no solo debe estar en una vanguardia luminaria preclara que funja como los intelectuales de la revolución, sino que la unidad del pensamiento científico debe abarcar todo el grueso de las personas que no forman parte de la rancia burguesía, y es allí, donde es necesario definir como se obtiene o produce el conocimiento dentro de la base material de los individuos.
La historia muchas veces resulta un mar de coincidencias que se entrelazan unas con otras. Mas allá del psicoanálisis de Freud o de los aportes de Karl Abraham, podemos recordar desde el pensamiento lúdico no científico el episodio mitológico donde prometeo consigue robar el fuego, y las artes según Platón, para entregárselas a los humanos; la semiótica griega con este hecho plantea la entrega del conocimiento a la humanidad.

Desde el pensamiento científico no lúdico el acercamiento a la génesis del uso por parte de la humanidad del conocimiento y de la Gnoseología se produce junto a la relación ser humano – trabajo, esta allí, la fuente del conocimiento y de la evolución; Federico Engels en su obra “El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre” plantea : “…Lo único que pueden hacer los animales es utilizar la naturaleza exterior y modificarla por el mero hecho de su presencia en ella. El hombre, en cambio, modifica la naturaleza y la obliga así a servirle, la domina. Y ésta es, en última instancia, la diferencia esencial que existe entre el hombre y los demás animales, diferencia que, una vez más, viene a ser efecto del trabajo”. el conocimiento y la evolución, para los filósofos que se inscriben en el idealismo mágico es el resultado de procesos místicos muchas beses de corte épico con características sobrenaturales de orden divino, para los materialistas dialécticos el conocimiento, la evolución y la revolución se producen con el desarrollo de las fuerzas productivas dentro del mundo del trabajo.

Una de las diferencias entre el capitalismo y el socialismo es que el primero es el mundo del capital, y el segundo el del trabajo, es por ello que la ofensiva contra la penetración cultural que genera alineación debe darse en el mundo del trabajo, cada fábrica, taller, industria del estado, etc. debe convertirse en un centro de estudios científico socialista de esta manera se afectara la división social del trabajo y conducirá a la generación de conocimiento siempre en aumento de las fuerzas productivas de la sociedad.

El filosofo Alemán Immanuel Kant en su ensayo “por que la ilustración” habla que “La ilustración es la salida del hombre de la minoría de edad causada por el mismo” donde la minoría de edad es la incapacidad de los seres humanos de pensar con cabeza propia; en la primera conclusión de este ensayo plantea “he abordado el asunto principal de la ilustración, el de la salida del hombre de su minoría de edad causada por él mismo primordialmente en asuntos de la religión,…” como todos sabemos Kant es un reconocido filosofo metafísico, por esta razón su pensamiento abre un paréntesis dentro de la ciencia materialista, los metafísicos plantean una visión incorrecta y deformada del mundo, por tanto no es un referente bibliográfico de talla socialista, sin embargo es posible transformar su idea original en un principio material y usando la analogía como recurso expresivo, es posible decir en términos ideológicos y por ende políticos que el pueblo se ha trazado una lucha histórica para intentar pensar sin ser guiado por las artimañas del capital, sin embargo es una minoría consiente dentro de la totalidad de los oprimidos los que han podido librarse de la alineación, los que aun están enredados en el consumismo, esnobismo, existencialismo, etc. podría bien calificárseles como “menores de edad” (auque la causa no resida solo en una responsabilidad individual sino a un hecho concreto dentro de un momento histórico), donde la ilustración o mejor, el pensamiento científico seria el instrumento clave de su liberación, y su liberación seria a su vez el instrumento clave para la construcción del socialismo.

Para comprender mejor el problema desde el método hipotético deductivo es posible preguntarse: ¿si no logramos la unificación del mundo del trabajo con la formación científica socialista en el seno del pueblo, que podría ocurrir? Pueden existir millares de respuestas una de ellas podría ser la materialización de la preocupación del General Baduel, ósea, que el socialismo no llegue a ser productivamente superior al capitalismo, ya que si las fuerzas productivas no entienden su papel historio de clase, será imposible revertir el efecto “globalización” y seguramente la burguesía endógena con apoyo de la exógena se organizara para afectar dentro de las relaciones económicas y de producción tal como ocurrió en los países del bloque soviético, distinto a lo que ocurre hoy día (gracias a la formación científica de todo el pueblo) en la siempre gloriosa rebelde y resistente isla de Cuba.

Los impedimentos reales para solucionar el problema se encuentran en el seno del burocratismo de las instituciones del estado y en la “minoría de edad” de muchos de sus dirigentes, que ven en los camaradas que proyectan acciones científicas a un enemigo potencial el cual es objeto de desacreditación, otro impedimento fundamental para desplegar procesos que conlleven a la unidad en torno al pensamiento científico de todo el pueblo es la falta de un partido de la revolución, el aún embrión Partido Socialista Unido de Venezuela, ya viene germinando con una alta dosis de exclusión a los comunistas, y además se perfila con un carácter multiclasista y de heterogénea base ideológica, Lenin para el año de 1920, en su discurso sobre el papel del partido comunista hacia la siguiente reflexión que hoy 87 años después sigue teniendo vigencia “en la época del capitalismo, cuando las masas obreras son sometidas a una incesante explotación y no pueden desarrollar sus capacidades humanas, lo más característico para los partidos políticos obreros es justamente que sólo pueden abarcar a una minoría de su clase. El partido político puede agrupar tan sólo a una minoría de la clase, puesto que los obreros verdaderamente consientes en toda sociedad capitalista no constituyen sino una minoría de todos los obreros” en Venezuela la situación es que, no existe partido obrero, ni esta apunto de existir y la minoría consiente es golpeada por la derecha y por la pseudoizquierda que muchas veces ocupa puesto de dirección en el aparato revolucionario. Esta situación impide profundizar la discusión en torno a la ciencia de la cual la revolución debe nutrirse para avanzar hacia el socialismo.

Luego de establecer algunas características fundamentales de la necesidad del conocimiento científico y la importancia del mundo del trabajo para la construcción del socialismo, queda valorar como es la frónesis de los socialistas, para no caer en planteamientos anfibológicos de poca talla en este modesto ensayo.

Como primera conclusión se puede sostener que el Marxismo-Leninismo aplicado como ciencia y no como doctrina panfletaria debe ser el instrumento dialéctico y por consiguiente metódico del estudio de nuestra propia historia desde los años anteriores a Leutaro hasta nuestros propios días. La filosofía, economía y la sociología estudiadas desde el materialismo histórico y dialéctico deben convertirse en tres fuentes y tres partes integrantes de nuestro propio pensamiento socialista, el cual debe propagarse por todos los rincones de la patria grande.

Esta conclusión tiene como condición no caer en la ortodoxia pero tampoco en la mediocridad socialdemócrata, y además convertir el pensamiento científico en práctica y ejemplo.

Como última conclusión es posible afirmar que cada socialista científico debe ser un epistemologo, que se plantee la revolución mediante preguntas concretas de situaciones concretas y que además conviertan cada espacio en trinchera de producción de conocimiento.

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