Filosofía de la ciencia.
La ciencia del conocimiento puro donde la existencialismo es humanismo conforma la cultura nacional con el instrumento metodológico del sistema nacional de educación
“(…)Ya que Cultura es todo lo que haga la especie humana conscientemente y por su propia voluntad. Parafraseando a Herbert Marcuse.
Entonces educar-se, procesa
imprescindiblemente un acto del ejercicio imperativo categórico de
la voluntad humana ante el libre albedrió y lo determinado causal,
más posibles contingencias. Razones para el entendimiento
De ello:
“La educación
correspondería su teoría con la práctica por tanto es verdadera
y valida investigada impartida planificada,
sí es para tener quién diga cómo aprender , una pedagogía socialista,
mientras se enseña para tener quienes hagan y digan enseñando también”
Formación ética y ciudadana, Educación moral, Formación ética y
cívicas, Educación en valores, Formación para la ciudadanía… son
algunos de los nombres convenidos que, mediante asignaturas específicas
o como ejes transversales, ocuparían el espacio curricular dedicado
a la preparación para el ejercicio crítico y responsable de la filosofía.
Los programas de Educación cívica básica, secundaria universitaria
fundamentados en el fomento y desarrollo social de las virtudes son
instrumentos cada vez más esencialmente importantes para que los ciudadanos
tomen conciencia de sus derechos y responsabilidades sociales mundiales.
Educación para la ciudadanía. ¿Es necesario incluir en el currículo
obligatorio la formación de la ciudadanía cívica en derechos y deberes
civiles? ¿Cómo y dónde se aprende a respetar los principios sociales,
derechos sociales, políticos, civiles entre otros? ¿La virtud es enseñable?
¿Cómo se enseña por teoría o por ejemplo práctico personal como
cultura de vida? ¿Se aprehenden y aprenden los distintos modos y figuras
de virtud? ¿Es necesario que los ciudadanos sean educados profesionalmente
como virtuosos, o es suficiente con que conozcan y/o cumplan la ley.
Educación y Filosofía
La educación moral es una necesidad en las sociedades por la misma
plural diversidad cultural y biodiversidad en beneficio ecológico-humano-social-educación-trabajo
como equilibrio de bienestar humano, así la educación del hombre y
del ciudadano en ética comunicativa y educación en y para el bienestar
colectivo será una filosofía de la educación en educación misma
y no valores teóricos controvertidos unos dogmaticos doctrinales otros
abocando criterios filosóficos para la construcción con elementos
para un planteamiento de identidad normativa sobre la ¿Neutralidad
doctrinal? en las instituciones educativas, en pos del neoconvencional
acuerdo como último nivel de desarrollo en lo social material humano
y en el área de las ideas; lo moral, y lo ético que permite distinguir,
al margen de lo que es más conveniente para todos, aquello que también
es moralmente válido y nos debe llamar a su colaboración de bienestar
colectivo humano ecológico
Esta cuestión; de categorías con modalidades que subyacen, ¿De Verdades?
De ideología, género, gobernabilidad, sociedad educadora, sostenibilidad,
medios de comunicación… algunos de los temas que desde los cuales
los contenidos ideales por su pertinente concreción educativa social
para enseñar filosofía deben partir cabalmente en su ejercicio cotidiano
práctico para intentar así promover una educación en valores que
impulse costumbre para conductas asertivas hacia la consolidación de
sociedades progresista del conocimiento y de mayor calidad de bienestar
en todos los aspectos para todos
¿Esto se enmarca en el constructivismo social funcionalista? o en otro
sistema doctrina social que entiende el aprendizaje humano como un proceso
de Experiencias-Aprendizaje cohesionados que los sujetos viven con respecto
a sus percepciones como su estado de cosas referidas a objetos y criaturas
en devenir eterno y que, en tanto tienen como contexto unos semejantes
en comunidad de pares en dicha experiencia que se potencia o alcanza
a mejores y más complejos niveles de desarrollo al articularse a partir
de vínculos con otros sujetos ya que quienes participan desde percepciones
con elaboración de ideas pueden presentar nuevas perspectivas de acercamiento
al conocimiento, constituyendo éstas, a su vez nuevas y complementarias
experiencias de aprendizajes.
Fundamentos filosóficos para la educación de una ciudadanía, poderosa
cognitivamente moral y virtuosa
¿Qué filosofía deberíamos estudiar en el siglo XXI? La pregunta
es distributivamente compleja porque implica conocer qué proyecto de
sociedad queremos: …tomista religiosa o positivista, romántica o
revolucionaria emergente… filosofía de la educación y en la educación
practica más allá del método discursivo valida también en concreciones
históricas, pensamiento dialectico hecho y proyecto educativo de país,
unidos no solo dialécticamente como materialismo sino también como
histórico. Aunado a una lógica que le estructura.
Esto ofrece un espacio de reflexión rico en:
Ofrece un espacio de reflexión filosófica respecto del ámbito educativo
no solo ideal sino concretamente de derecho y hecho y posiciona a la
filosofía en su preocupación por el desarrollo de la reflexividad
crítica en torno a las modalidades de procesos de educación aprendizaje
como prácticas organizadas individuales y/o colectivas e institucionales
desde muchos sentidos.
Entre ellos algunos; conocer enfoques contemporáneos de la filosofía
para la consideración de problemas filosófico-sociales, psicológicos,
políticos, educacionales, éticos, epistemológicos, pedagógicos,
lógicos y de identidad cultural, entre la diversidad de la biodiversidad.
Concebir desde la filosofía de la ciencia procedimientos de productividad
técnicos, la razón instrumental socialista para así integrar nuevas
tecnologías educativas de comunicación para los aprendizajes e información
en el campo de la educación en filosofía.
Estimular, fomentar, proyectar y promover desarrollos metodológicos
y aplicaciones didácticas curriculares concretas específicas en los
ámbitos de educación en valores y de filosofía de la educación,
teorías de educación en infancia y adolescencia.
Generar comunidades de diálogo, sujeto objeto de conocer y de investigación
propiciando prácticas sociales educativas procesos planificados en
lo psicológico y epistemológico que enriquezcan los espacios familiares,
institucionales, privados, colectivos públicos…¿la comuna socialista?
Metodologías para enseñar la filosofía como una filosofía que es
experiencia en contenidos fundamentados y esta experiencia no se da
aisladamente, diseñarían didácticas e implica la voluntad interesada
en ello.
La filosofía es diálogo en comunidad afín heterogenia. Si alguien
ve lo que otros no pueden ver cómo lo vemos otros, lo llamamos alucinación
anomia, disfuncionalidad y des estructuralismo, Aquello en lo que hay
que pensar no es en mi experiencia, sino en “nuestras” experiencia
y, este nosotros “tiene posibilidades indefinidas” que tienen necesariamente
que intervenir en el análisis de las causas sus procesos y efectos
consecuenciales el no-positivismo dialéctico frente al positivismo
estructural. Ante las ciencias positivas la filosofía negativa dialéctica
como verdad rigurosa y científica.
El conocimiento y la ciencia solo son posibles en un social ámbito
intersubjetivo de procesos de comunicación diseñados curricularmente
con sus perfiles correspondientes de aprendizajes y sentido contextual,
tiempo, espacio e ideas. El diálogo filosófico en comunidad heterogenia
diversa de búsqueda entre iguales incertidumbres e incógnitas, investigar
con sus fundamentos y principios referenciales. Saber es indagar la
verdad validad por sí misma. Quizá el laboratorio comunal educativo
universal
Todo ser humano puede, tiene posibilidades y capacidades para preguntare
en indagatoria intelectiva para hacerse madura persona. No es un ser
inútil, alguien a quien le falta algo que carece y le tiene que llegar
de afuera, sino que es útil y capaz de construir su vida experimentado,
aprendiendo de y con los otros socialmente. Lo que puede no tener en
su generalidad es igualdades peculiares de condiciones y circunstancias
de oportunidad y participación ante y en su propia realidad social
respectó a otras, y, esto hay que tenerlo en cuenta para remediarlo.
El ser humano no existe independientemente de la realidad, somos necesarios
unos de otros. De otros sistemas de realidades, en la medida en que
nos vamos haciendo sociales intelectivos, vamos haciendo el recorrido
educativo a la vez de nuestro mundo en relaciones mutuas de nuestra
realidad. La educación así nos ayuda a hacer aprehensiblemente aprendible
un mundo cada vez más inteligible para nosotros.
Los protagonistas de la educación son los propios alumnos-docentes
y el contexto, que con estas tareas van construyendo sus propias vidas
en comunidad.
Esta comunidad de alumnos-docente, sistema educativo, se compone de
la voluntad como intención humana de la concepción educativa reflejada
en los contenidos planificados para individuales o equipos de trabajo
de manera que las actividades estratégicas didácticas utilizadas arrojen
variadas y significativas repercusiones cognitivas y prácticas en sus
contextos y compañeros.
Preguntas como ¿Tengo derecho a faltar a clase y privar a mis compañeros
de mi presencia? ¿Puedo llegar tarde? ¿Puedo no participar en la investigación
o trabajo asignado? ¿Puedo aprovecha de lo que hacen mis compañeros
y yo no colaborar?, llaman especialmente la atención de los estudiantes
hacia la propia responsabilidad personal y social.
A menudo hablamos de la importancia de los valores familiares y en educación
de la humana solidaridad, pero luego actuamos enseñando a los educandos;
niños y a los jóvenes a no fiarse de nadie en la calle no creer teorías
y procedimientos organizados, en métodos de organizaciones civiles
o educativos, en persona alguna o en políticas públicas, en nuestras
casas cerramos la puerta, en la clase cada uno hace sus tareas para
él, hace sus ejercicios, sus exámenes, obtiene sus notas, todo individualmente.
¿Dónde y cómo pueden aprender nuestros niños y niñas y adultos
que deben ser primero responsables consigo mismos y después con los
demás en deberes para ganar derechos y con ello para aprender a ser
solidarios respecto a un ambiente duro y hostil o ante humanas debilidades
ajenas?
La disposición del aula también es diferente al qué hacer ciudadano
civil medio, no caminamos marchando en formación, sino que nos colocamos
en equipos en círculo, conjuntamente con la tarea del profesor es diferente
también y se adapta a la búsqueda y adquisición de los nuevas estrategias
para alcanzar enseñar contenidos para lograr objetivos cónsonos con
la nueva competencia, metodología y sus didácticas exigidas
Para alcanzar estos objetivos, convertimos todo en escuela como el aula
social intelectiva en una comunidad de diálogo, inquieta por conocer
más y más cada vez, viva, activa, participativa. Los estudiantes,
protagonistas activos de su propio aprendizaje, no son meros receptores
de la materia más o menos muerta que le ofrece un docente, sino que
construyen en diálogo un aprendizaje significativo guía para sus vidas.
El profesor decide hasta que punto, según el grado de dificultad los
alumnos piensan sobre lo leído, escriben las ideas más importantes
en el cuaderno, después en la pizarra y comienza un diálogo clarificador,
discriminativo analítico y, en algunos casos crítico ante los efectos
de ciertas causas y contingencias del tema estudiado tanto en pequeños
grupos como con el conjunto de la clase. Luego se lee otra parte del
texto o un texto del autor y se repite el diálogo investigador.
El profesor será el facilitador, educador y coordinador de todos los
aprendizajes. Con sus preguntas e intervenciones realizará su desempeño
con el rol moral de la función que le atribuye la dinámica didáctica.
Un sistema educativo integrado no dejando la verdad solamente al descubierta,
sino mostrándola metódica y sistemáticamente creativa desde lo experimentalmente
deducible explicando ciencia, para que la descubran ellos y hagan suyos
tanto el descubrimiento, como la propia verdad encontrada, educando
para tener quién diga cómo aprender mientras se enseña para tener
quienes hagan y digan también.