Resumen
El presente artículo relata la experiencia de un proyecto de educación popular de posgrado que se realizó inicialmente en los Estado Carabobo, Cojedes y Aragua con la participación de más de 2700 maestros y maestras además de profesionales de otras disciplinas. Se llevó a cabo aplicando el Programa Robinsoniano de Estudios Libres Abiertos y Avanzados (PRELAA) desarrollado en Comunidades de Aprendizaje, administrado por el movimiento pedagógico insurgente Frente de Trabajadores de la Enseñanza Samuel Robinson(FTESR). Carácterística esta última que que lo llena de modestia pero al mismo tiempo de pasión, espíritu colectivo de trabajo, y (inter)subjetividad, pero que no le niega la rigurosidad de la cual tanto alardea el academicismo. En el prefacio, se intenta una caracterización del contexto actual. En el capitulo I, es un relato datallado de la génesis de la experiencia. En el capitulo II, es abordada la comunalización de la educación como una categoría dentro del diseño político educativo que corresponde a la transición socialista comunal en Venezuela. En el capitulo III, ante el incuestionable éxito alcanzado por el PRELAA, El FTESR propone, tanto al movimiento popular del Estado Carabobo y del país en general, y a la Universidad Nacional Experimental del Magisterio "Samuel Robinson" (UNEM), acordar darle continuidad al PRELAA, pero en esta oportunidad para desarrollar el PNFA en: Educación, Ciencia y Sociedad. En el capitulo IV, se plantea iniciar el PNFA con el seminario "Todo Carabobo una comuna educativa insurgente, con base de paz y con productoras y productores libremente asociados", con el propósito de abordar proyectos inmediatos de solución. Y por último la Conclusión, donde se dejan algunas preguntas sin contestar para provocar el debate colectivo.
Palabras claves: Educacion popular de cuarto nivel. Programa Robinsoniano de Estudios Libres Abiertos y Avanzados. Movimiento pedagógico avanzado. Comunalización de la educación. Crísis estructural del capitalismo. Sociedad comunal socialista.
PREFACIO
El socialismo es la vacuna pero, si no se pelea, habrán más virus y más capitalismo
Vivimos en un mundo complejo y lleno de crisis, un mundo que se hace cada vez más complejo por sus múltiples y diversas crisis. Vivimos una crisis de la racionalidad capitalista de escala mundial, una crisis sistémica del capitalismo. Un mundo donde el mismo conocimiento de los fenómenos de creciente complejidad, que sobrepasan nuestras experiencias cotidianas y que se hacen evidentes a través de las tecnociencias son utilizados, como propiedad privada, y como un modelo de mercancía de interpretación e información dominante, por las redes del poder financiero global para dominar el mundo en su afán de maximización de utilidades y la acumulación de riquezas. Además es un mundo híperdesigual, en el que un 1% de ricos dispone del 50% de los recursos económicos del planeta a costa del 99% restante. Bien se puede afirmar, que una crisis puede ser causa o efecto de otra. No obstante, la crisis hoy del mundo, vuelve a fraguarse en la confrontación por el reparto de los recursos del planeta, y el Covid-19 pudiera portar la posibilidad de ser el primer misil lanzado, pero no declarado por el imperialismo norteamericano contra la humanidad, marcando así, el comienzo de lo que pudiera transformarse en la III Guerra Mundial.
El capitalismo, en y después de la II Guerra Mundial, ha estado desarrollando las nuevas ciencias pero dándole un uso perverso a estas, logrando de esta manera hacer más complejo las relaciones sociales de explotación. Así mismo ha elaborado mejor las técnicas de dominación físico / mental de los pueblos, para despojarlos de su patrimonio y bienestar. Todo lo cual, no hace sino incrementar, en el campo de la educación pública, las exigencias por tratar de abrir una comprehensión más profunda de las realidades que han aparecido en la sociedad contemporánea actual, pero para ello, los sistemas educativos deben de forma sistemática diseñar con la ciudadanía, instrumentos recientes de interpretación; provenientes de una pedagogía de la liberación desneocolonizada, para adquirir y acrecentar la conciencia y el conocimiento de la necesidad de transformar el mundo mundialmente.
El capitalismo demostró, creando el pánico con el Covid-19, su poderío para someter a las dos terceras partes del mundo a un estado de excepción. El ensayo ha sido exitoso. Ahora cabe la sospecha que aplicarán el estado de sitio pero esta vez para detener una rebelión mundial que sin duda pudiera ser incubada por la misma Gran Depresión Económica Global en marcha, generada por el Capitalismo. Sea cual sea el adjetivo que a este se le dé, quienes plantean que la pregunta más importante hoy, que debe hacerse la humanidad es, ¿por cuál capitalismo debe optar que permita la derrota del Capitalismo financiero?, que según algunos analistas, este sería el causante de todos los males. Haciéndose evidente que es un subterfugio diseñado en los laboratorios de los apologetas de una nueva "burguesía revolucionaria" que quieren convencernos de que existe un capitalismo malo mientras existe otro capitalismo bueno productivo que nos salvará del malévolo Capitalismo finaniero.
Lo cierto es, que esa no es la pregunta a la que deben responder los trabajadores del mundo si quieren liberarse de la esclavitud del capital, porque ellos por experiencia histórica conocen que hay un solo capitalismo explotador "aunque tenga diferente cachimbo". La pregunta correcta, es: ¿cómo salir de la Formación Social de Lógicas Capitalistas en general para transitar hacia una Formación Social superior de Lógicas del Trabajo?. Contra esa pregunta usarán todas las armas para impedir que la humanidad le de una respuesta práctica.
Cuando el pánico por el Coronavirus haya pasado, el capitalismo quedará al desnudo y la humanidad pensante podrá mirarlo todo más claramente. Principalmente porque el verdadero desastre del colapso del sistema internacional que está en pleno despliegue, no es originado por el Covid-19, sino que la Gran Depresión varias veces superior y devastadora que la que ocurrió en los años treinta, produciendo miseria, desempleo, pobreza y aumentando el subregistro de la tasa actual de mortalidad por enfermedades curables, más todo tipo de plagas sociales, se debe buscar en la acumulación de capital privado que se conduce inevitablemente a la concentración de la riqueza en cada vez menos manos, porque esa fatalidad está en la naturaleza misma del sistema del Capital. Y nadie garantiza que no vuelva a utilizar otro virus corona para mantener a la humanidad en estado de excepción. Al final quedará demostrado que los verdaderos responsables de este ataque crontra los pueblos son la gran banca privada transnacional y las grandes corporaciones transnacionales. Si esa humanidad pensante no se moviliza ya contra la guerra, el imperialismo norteamericano nos meterá definitivamene en la lll y última Guerra Mundial.
Somos habitantes de una nueva Era geológica. Sin embargo, como pueblos, nos toca seguir luchando por la democracia y el status de ciudadanos universales en un mundo donde se está fraguando una profunda crisis para la humanidad, y un nuevo reordenamiento mundial de los poderes.Todo esto se desarrolla en una biósfera en general que fue negativamente alterada: la contaminación de los mares, la acidificación de los océanos, la desaparición de ríos, la destrucción de la diversidad biológica, la desertificación de los suelos, el cambio climático, las grandes masas fugitivas de la pobreza y todo en función de la ganancia de las empresas. En este sentido, vale entonces asumir la definición de: capitaloceno. Ya que ha sido bajo esta formación social, la capitalista, que se han generado los daños más graves en la historia del planeta Tierra. Y pueden encontrarse así mismo, en este mundo, las claves del nuevo imperialismo.
Ahora bien, este cuadro dramático, con los niveles del Guernica de Picasso, no promete una solución tan fácil. El capitalismo siempe ha resuelto sus crísis a través de la guerra con sus correspondientes saldos de millones de cadáveres, y las pruebas están consignadas en el último siglo y medio de historia transcurrido. Lo que indica que para salir de este laberinto planetario en el cual sigue entrampada la humanidad casi que condenada a ser devorada por el minotauro del capital requerirá tejer con el cabello de Ariadna todos los saberes y conocimientos bordados con fuertes trenzas de imaginación, incluída una voluntad de acero altermundialista, para construir una salida a esta situación, que de seguir, tarde o temprano, se puede prever; producirá la extinción del homo sapiens sapiens. No cabe otra alternativa, sino insistir en la utopía y promover una rebelión de todos los pueblos a escala del mundo por construir un planeta sin lógicas de subordinación y capitalistas.
Continúa sirviendo de mucho en estos tiempos difíciles y de tanta confusión, apelar a un clásico del pensamiento que nos ayude a adentrarnos con mayor claridad en el mundo actual. En este ensayo y para esta tarea, hemos escogido a Carlos Marx, por su taladrante mirada de amplio espectro en el estudio del fenómeno humano. El autor de los Grundrisse y el El Capital logra penetrar el sanctasanctórum de la sociedad capitalista, desvelando lo que se mantenía oculto en su naturaleza perversa dejándo además escrito todo lo descubierto, y poniéndolo al servcio de los pobres del mundo como poderosa herramienta teórica, "una guía para la acción" para el análisis y la lucha por la transformación del mundo. Eso es "El Capital", (Das Kapital), o, como lo dice Iñaki Gil de San Vicente, "El Capital, un libro que asusta al capital… y al reformismo ".
En el Tomo I , de esta ciclópea obra por la que siempre será recordado con amor por los trabajadores del mundo, pero odiado por la burguesía por haberle dejado al descubierto el criminal negocio que se traían entre manos, se puede encontrar en el contenido que encierra el primer párrafo, que da inicio a este libro, el lanzamiento de un misil contra lo que para él es el dispositivo a través del cual se va construyendo toda la lógica de la "explotación legal" de los esclavos modernos (los obreros) para enriquecer la vida parasitaria de la clase capitalista, así lo escribe:
"La riqueza de las sociedades en que impera el régimen capitalista de producción se nos aparece como un "inmenso arsenal de mercancía" y la mercancía como su forma elemental. Por eso, nuestra investigación arranca del análisis de la mercancía".
Este hallazgo, desmonta la noción de una simbología encubridora, al retirar el manto y derrumbar el mito de la superstición sobre el cual se sostenía un mundo de injusticias y desigualdades. Asi mismo, ayudará a la clase proletaria o a los Mártires de la novela de Fermín Toro, a entender que la pobreza y la miseria en la que hasta ahora han vivido no son castigos divinos o caprichos de los dioses, sino el resultado de un mundo falaz, lleno de fetiches y relaciones de alienación entre los mismos hombres que se gesta en el proceso de la producción misma de la formación social capitalista, y que una vez enredada ésta en sus inexorables indigestiones metabólicas y crisis periódicas, producidas por sus propias contradicciones, que la lleva grabadas, tal cual la Tabla de Moisés, en su código genético. Por cierto, contradicciones sobre las cuales los reformistas prefieren no hablar, y las enmudecen haciéndolas pasar como simples defectos del sistema, porque reconocer su existencia en la naturaleza de este régimen los obligaría en consecuencia a aceptar que la superación de tales contradicciones no podrián resolverse sino a través de una revolución social impulsada por la insurrección de la conciencia, y con la necesaria toma del poder por los trabajadores.
Hoy, en medio de los avatares planetarios de la pandemia y de la recesión de la economía a nivel internacional están las pruebas pertinentes para que sea aceptada la tesis de Marx. Aún asi, nos parece importante como exigía Batenson precisar la "pauta que conecta", el interfaces que hay entre lo planteado por Marx en El Capital donde predice que el capitalismo se irá de la tierra como llegó "chorreando lodo y sangre", con el disturbio en el sistema capitalista global actual, entroncado al virus corona. Y es aquí donde igualmente recobra vigencia lo expresado por Engels ante la tumba de su amigo Marx: "la ciencia es una fuerza revolucionaria". A la cual manifestamos nuestra asociación para poder afinar la vista con su instrumental y sus conceptos para empezar a observar e identificar los actores transnacionales que están involucrados con las causas del disturbio actual del sistema económico global. ¿De qué manera se conecta la pandemia del Covid-19 y la recesión económica? sería una de las preguntas a responder en aras de entender con mayor claridad la profundidad y alcance de esta nueva crisis múltiple del sistema capitalista. Por eso estamos convencidos que Marx continúa en el "Hit Parade" del pensamiento insurgente y anticapitalista, al arrancar su investigación a partir de la mercancía.
Es que el Capital fluye y se desarrolla por medio de una espiral de expansión y crecimiento sin fin: La producción, distribución, consumo, ganancia y reinversión no pueden dejar de funcionar si no se abriría un periodo de crisis para el sistema capitalista. En este senido, la esencia del problema de la Gran Depresión que arropa a la economía mundial tiene como raíz que los grandes consorcios financieros no encuentran la manera de reconectar la inversión sin suspender la ganancia con el ámbito productivo de la economía real. De la verificación de esta situación nos surge la necesidad de investigar ¿cuál será el nuevo orden social e internacional que surgirá del desorden creado por el caos de esta doble pandemia? desprendiéndose de esta pregunta otra ¿si hay la suficiente conciencia hoy en la sociedad venezolana apoyándose en esta crisis sistémica del capital para plantearse retomar con radicalidad la transición socialista?. Lo que si podemos asegurar de antemano es que de no tener la voluntad para salir de esta crisis histórica inventando nuestro camino propio, una sociedad opuesta a la explotación del hombre por el hombre o para decirlo con palabras de Eduardo Galeano: "usándose entre sí y aplastándose los unos a los otros", de no llegar a sentir la necesidad de hacerlo, entonces las fuerzas neoliberales y la peste de la barbarie tecnotrónica capitalista serán las que decidirán nuestro destino histórico.
Ahora bien, el pueblo venezolano, sumergido en una larga y cruenta coyuntura condicionada por la lucha de clases, ha estado demostrando una elevada conciencia que lo alista para transitar hacia una sociedad avanzada y centrada en lo humano y la naturaleza. Ciertamente el tema de reflexión de este artículo esta acotado a una experiencia de educación popular en el Estado Carabobo y Cojedes, exámen que relizamos haciendo énfasis en la categoría insurgente: La Comunalización. Reflexión que además la situamos contextualizada en la crisis civilizatoria actual capitalista, y orientados básicamente por el enfoque de la filosofía de la praxis. Pero que además la interrelacionamos con la hipótesis del tercer entorno, "Una Revolución tecnológica del que emerge un nuevo espacio-tiempo cultural", para usar un término de José Luis Pacheco. Un tercer entorno de relativa reciente aparición, que ha modificado a los dos grandes entornos en los que han vivido históricamente los seres humanos, la physis y la pólis". Oleada tecnológica que, además como claramente nos lo hace saber Carlota Pérez, siempre viene en el desarrollo de capitalismo, conectada a una burbuja finaniera y a una crisis de paradigma sistémico.
La educación es inseparable de la economía y la política, conscientes de esto entreguemos sin más la palabra a la educación insurgente y liberadora para que nos ayude a evaluar con rigurosidad, sin ataduras dogmáticas y alejados de líneas rígidas de pensamientos ortodoxos, cuáles son las alternativas históricas posibles que la utopística nos ofrece, los nuevos modelos que sean racionalmente viables como alternativas al sistema capitalista existente.
Capítulo I
Génesis de una experiencia de educación popular
"Es criminal el divorcio entre la educación que se recibe en una época,
y la época"
José Martí
En la cosmogonía de la cultura Makiritare, el mito de Watunna, tiene un lugar central en la creación de sus orígenes. Para nosotros, es el Sur de la ciudad de Valencia, ese rincón del mundo donde se entrelazaron las circunstancias que dieron fundamento al Frente de Trabajadores de la Enseñanza Samuel Robinson (FTESR) acompañado del Programa Robinsoniano de Estudios Libre Abiertos y Avanzados (PRELAA) en la perspectiva de la Comunalización de la Educación.
Todo parte de un grupo de docentes que habitamos y trabajamos allí, motivados al inicio, por la necesidad de autoformarnos y construir los conocimientos que nos dotara de las condiciones emocionales y subjetivas para incorporarnos al debate de las ideas en función de poder imaginarnos un mundo nuevo desde la escuela y la educación popular.
Esta gestación se dió, en medio de una época repleta de grandes torbellinos y una Venezuela como espacio-tiempo-cultural. Al mismo tiempo, que hace parte de una nación más grande, el sistema mundo moderno. Que en la actualidad atraviesa, en su conjunto, por avatares civilizatorios turbulentos y pirotécnicos de imposible predicción. Es por eso, que en el FTESR abandonamos todas las estatuas y nos quedamos con todo lo liberador que pudimos encontrar en cada una de ellas. Nuestra apuesta es que emerja un sistema y un nuevo tiempo histórico.
Es en este morboso ínterin histórico, como lo calificó Antonio Gramsci, que luchan con ferocidad, al interior de la sociedad venezolana, dos proyectos de país con sus respectivos modelos educativos antagónicos. En un polo, el de la antigua formación social burguesa que se niega a desaparecer y recurre a lo que sea por seguir siendo el ya caduco sistema capitalista, subdesarrollado, dependiente y rentistístico que llegó a Nuestra América, como polizonte, en las bodegas de las Carabelas colonialistas de Colon, descrito acertadamente por los profesores Federico Brito Figueroa y Asdrúbal Batista en sus respectivas obras. Esta civilización, la eurocéntrica, patriarcal, de cruz, espada, espejitos y pestes devastadoras, implantó las bases de un modelo educativo de dominación cognoscitiva funcional a su dominación social y política con una manera de explicación y sentido de asombro totalmente ajena que sigue culturalmente predominando. Y el otro polo, un modelo que lucha por nacer y se plantea ser socialista, ecodesarrollado, soberano, independiente y en armonía con el mundo. Y al cual correspondería un sistema educativo que se sitúe en el territorio de cruces fronterizos, con intersecciones de los conocimientos y propicie desde ese lugar la reorganización del conocer mismo y el diálogo de saberes interculturales en función del bienestar de la sociedad cualitativamente nueva.
En esta compleja y desgarradora encrucijada civilizatoria y paradigmática que hoy vive el pueblo venezolano y la humanidad entera, debe hacerse notar, que en el campo de la producción del conocimiento científico y tecnológico, suelen pulular truculentos pseudocientíficos como el gitano "Melquíades", y otros, de desaforada imaginación como "José Arcadio Buendía", personajes estos de la novela "Cien años de Soledad" de García Marqués. Además, es pertinente añadir lo anotado por la investigadora venezolana Carlota Pérez cuando ella señala… "son tiempos en que los ricos se hacen más ricos y arrogantes y los pobres se hacen más pobres sin merecerlo". Y que la parábola de San Mateo ya lo anunciaba como sigue: " Porque al que tiene, le será dado, y tendrá más; y al que no tiene, lo que tiene le será quitado". Pero también, añadimos nosostros en el FTESR: "es un tiempo, cuando el debate de las ideas y el rol de los educadores y educadoras debería adquirir un alto valor pedagógico-ético-político". Y como trabajadores de la enseñanza, corresponsables de la formación de los futuros ciudadanos, no podemos evadir tomar partido, y el Frente de Trabajadores de la Enseñanza Samuel Robinson desde su nacimiento lo hizo por el que es necesario y urgente que nazca.
Fue entonces en el 2012 que condicionados por los signos de estos "tiempos difíciles", y sosteniendo una línea de razonamiento en la que el mundo no se reduce a lo materialmente perceptible sino que a partir de nuestra actividad consciente nacen y se potencian también las posibilidades de nuevas realidades y de futuros disponibles, nos pusimos a cultivar en aquel rincón del mundo, el primer plan de autoformación, preñado de una concepción del mundo, los valores y las metodologías distintas. No sólo con la participación de maestros y maestras, ya que al mismo se integraron activistas sociales, y juntos llevaron a cabo un diplomado en desarrollo cultural donde participaron, en aquel entonces, más de cuatrocientos docentes y líderes comunitarios de todo el Estado Carabobo, que tuvo resonancia en las prácticas didácticas y pedagógicas de muchas escuelas de la zona. Pero, tal como una gota de lluvia anticipa una tormenta, el recelo, de ciertos funcionarios públicos convenientemente ubicados entre el aparato burocrático del sistema educativo y las compañías privadas de la educación pusieron en marcha una campaña y maquinaron la orden de: "a esa gente, ciérrenles las escuelas". Anotándose de esa manera lo que fue su primer gran error. Porque aquello provocó en docentes, activistas sociales y comunitarios una unificada voluntad de vida. Y no dejaron que la escuela fuera cerrada por las sombras y la oscuridad, las mismas que cerraban los planteles para que el pueblo no se alfabetizara y no continuara sus estudios en las Misiones Educativas Robinson, Ribas y Sucre. Son los mismos que celebraron con apasionante ignorancia, la infeliz declaración de aquel tristemente célebre historiador Manuel Caballero cuando éste retó a la teleaudiencia declarando: "quisiera que ustedes me presentaran a un solo seguidor del bembón que tenga una escolaridad mayor al sexto grado". Frente a tanta estupidez demostrada, antepusimos entonces la dignidad que debe caracterizar el comportamiento de un maestro y una maestra, la resistencia robinsoniana y la terquedad revolucionaria del maestro Luís Antonio Bigott.
Cuentan que cuentan, que siendo Poncio Pilatos Procónsul del Imperio Romano en Jerusalén, escribió una carta al César en Roma, donde le describía que su vida cotidiana transcurría entre el fastidio y el aburrimiento ya que allí, en Jerusalén, nunca ocurría nada. El cuento resalta que en el preciso instante que Pilatos escribía eso, pasaba por el frente de su palacio un hombre montado en un burro.
Por lo general, a todos nos cuesta de buenas a primeras percatarnos de las evidencias de los cambios que tenemos frente a nuestros ojos. Científicamente a esto se le ha denomina como "ceguera por falta de atención", por cierto, de la que hoy sufren muchos políticos. Roger Lewin en su libro "La complejidad" cita al notable filósofo William James cuando este dijo que ante una idea nueva hay tres reacciones, primero, "es un absurdo", luego se dice "quizás", y finalmente, "todo eso ya lo sabíamos".
Pero quienes más muestran esta tendencia son aquellas personas que aferradas a inamovibles esquemas de pensar y vivir ya superados, a mundos esclerotizados, se niegan a aceptar que en estos tiempos modernos de profundas crisis "todo lo sólido se desvanece en el aire", tal cual lo dijo el genio de Tréveris, y que otro genio, como lo fue charles Chaplin, lo dejo bien plasmado en una de sus películas.
Dicho en los términos del científico social Carlos Delgado: "es una revolución inadvertida, una revolución que está cambiando nuestra comprensión del sentido y alcance del conocimiento y su relación con los valores humanos; la relaciones entre ciencia y moral, subjetividad y objetividad en el saber".
Y que de acuerdo con la definición hecha por el premio Nobel, Ilia Prigogine: "Requiere de mucho coraje dejar lo familiar y aparentemente seguro, para abrazar lo nuevo. Pero no existe seguridad verdadera en lo que ya no es significativo".
En igual sentido lo expresa Ismael, el gorila de la interesantísima novela de Daniel Quinn cuando dice: "son cautivos de un sistema de civilización que los obliga más o menos a seguir destruyendo el mundo para vivir...si no se puede descubrir lo que nos mantiene encerrados, la voluntad de salir pronto se convierte en algo confuso e ineficaz".
O con la elocuencia que lo explica el biólogo Humberto Maturana: "Considero que el más grande peligro espiritual con el que una persona se enfrenta en su vida es creer ser dueño de la verdad, o el defensor legitimo de algún principio, el poseedor de algún conocimiento trascendental, o el dueño legitimo de alguna entidad, o el merecedor de alguna distinción, etc., porque entonces él o élla se ciega a sus circunstancias, e ingresa en el callejón cerrado del fanatismo".
Quienes también nos ayudaron a comprender por qué se producían las mencionadas agresiones contra nosotros fueron, los ya clásicos pensadores, Aníbal Ponce y Pablo Freire con la relectura que hicimos de sus libros: "Educación y lucha de clases" y "Pedagogía del oprimido", respectivamente. En esas fuentes nos fue develado que la educación es un campo tranversalizado por la lucha y los intereses de clases de una sociedad históricamente concreta, desde el mismo momento que aparece en el seno de la humanidad la propiedad privada explotadora sobre los medios de producción y la correspondiente división social del trabajo. La interpretación que hacen Ponce y Freire nos ayudó a clarificar y de ellas inferimos, que las razones profundas y ocultas de los ataques de los que hemos sido blancos, obedecen concretamente a motivos políticos e ideológicos, ya que al levantar nosotros las banderas de la educación popular, nos ubicamos, sin lugar a dudas, en el polo de los que luchamos y pujamos por dar a luz al que todavía no ha nacido, mientras ellos, los atacantes, se sitúan en el polo del modelo de país que ya no puede ser y que se niega a desaparecer.
Por supuesto, también nunca debería olvidarse lo señalado por Mijaíl Bakunin, que palabras más palabras menos alertaba con respecto, a que si lo nuevo, (que entre nosotros, todavía no ha nacido) no fuese eficiente en realizar sus objetivos, el pasado podría regresar con mayor fuerza.
Fuimos, de igual manera, aprendiendo del arte de la guerra de Sun Tzu, y de este filósofo, aprendimos que la mejor defensa es la ofensiva. Y como "el fuego transforma todas las cosas", de acuerdo con un principio de la alquimia, fue entonces cuando echamos a andar en abril de 2013 lo que hoy mucha gente conoce como el PRELAA, y lo hicimos con la alegría de quien está convencido de contribuir desde el campo popular a la transformación académica que el comandante Chávez dejó plasmado en su Plan de la Patria 2013-2019. Aunque la alegría nunca nos abandonó, la ingenuidad si nos la hicieron leña. Ignorábamos que la sexta flota de epistemicidas representada por la corriente hegemona academicista, estancada en el océano de la arrogancia y la estupidez, que se sienten algo así como guardianes de las claves de Nostradamus, preparaban alevosamente darnos un zarpazo para liquidarnos. La decisión era destruirnos como praxis de educación emancipadora.
Aplicaron cuanta torpeza se les ocurrió; el silencio administrativo, andanadas de tergiversaciones para impedir la comprensión real de lo que hacemos. Pero antes, nos convidaron a arrepentirnos y a indefinirnos, tal cual lo dice la canción "El necio" de Silvio Rodríguez. Y con la misma le hemos respondido que "la necedad nació con el FTESR y que seguiremos jugando a lo perdido y acaso multiplicar panes y peces". Porque si algún aprendizaje costoso adquirimos, a lo largo de estos últimos seis años, fue resistir y edificar trincheras morales. Estabamos conscientes que si nos derrotaban, derrotaban una idea justa, un proyecto de educación necesaria. Y a pesar de todos los obstáculos y dificultades, no podíamos sucumbir como Sebastián, aquel joven del pueblo de Parapara de Ortiz, personaje de "Casas muertas", de Miguel Otero Silva, porque significaría una rendición plena por nuestra parte. Entonces, la decisión no fue otra sino perseverar, aguantar y asumir la soledad de quien queda a solas con sus convicciones.
El conjunto del Programa Robinsoniano de Estudios Libres Abiertos y Avanzados, fue diseñado como un PNFA en proceso social de la educación. Las mallas curriculares que originalmente definimos se corresponden con las necesidades que el país tiene de crear y generar el conocimiento científico-tecnológico, artístico y humanístico que nos permita superar la situación de dependencia y subdesarrollo. Probablemente si un tecnócrata de la educación, imbuido del lenguaje científico de la Ilustración, distanciado de los lenguajes vernáculos de la cotidianidad de los pueblo, se dedicara a buscarle a nuestro PRELAA fallas de carácter técnicos, no necesitará ser muy "cerebrudo" para encontrarlas, por la sencilla razón de que este no fue hecho para responder a criterios ni patrones cerrados de la educación positivista concomitante con las necesidades de los propietarios del conocimiento.
Lo que jamás podrán comprender estos tecnócratas es que nuestro PRELAA fue construido con la nervadura de la filosofía de la educación popular. La teología de la liberación latinoamericana, la investigación acción participativa, el pensamiento decolonial y el materialismo histórico y dialéctico. Con una perspectiva global Martiana desde nuestra América, recuperadora de la visión de los vencidos como lo planteaba Leopoldo Zea, y sin ser calco ni copia como lo demandaba José Carlos Mariátegui. Más que un marco teórico referencial, nos hicimos con la artillería del pensamiento forjado en la lucha universal de los trabajadores y los pueblos del mundo por su emancipación. El programa se conformó con ocho áreas de conocimiento que se desprendieron del diagnóstico que el FTESR llevó a cabo en el 2012 a la realidad concreta del sistema educativo en la región Carabobo en cuanto a necesidades de docentes que había para aquel entonces en: enseñanza de la matemática, de la física, de la química, de la biología, de la historia de Venezuela, Desarrollo Cultural, Afrovenezolanidad y epistemología de la educación programa este último que queremos resaltar por la necesidad que tenemos de comprender la crisis civilizatoria por la cual atravesamos. Aspirábamos a desarrollar otros como: educación y sexualidad, enseñanza de la etnobotánica y neuroeducación pero con toda sinceridad lo decimos, fuimos arrollados por una avalancha de participantes que superó con creces nuestras capacidades organizativas, más aún cuando gran parte de nuestras fuerzas físicas e intelectuales las dedicábamos a defender al niño en la ponchera.
La historia universal registra, que la batalla de stanlingrado se libró casa a casa, cuadra a cuadra, batalla en la que el glorioso pueblo soviético sacrificó la vida de millones de sus ciudadanos para impedir que el mundo fuera dominado un criminal como Hitler, (casualmente ayudado por los mismos que hoy amenazan con invadir a Venezuela). Guardando las diferencias incomparables, podemos decir entonces que tuvimos nuestra propia batalla de stanlingrado porque la defensa por la sobrevivencia del PRELAA y de la misma existencia del FTESR la peleamos salón por salón y escuela por escuela contra el nazismo educativo.
A pesar de todo, se lograron inscribir más de 2700 maestros y maestras además de profesionales de otras disciplinas. De los cuales el último parte de guerra informa que sobrevivieron alrededor de 1300 prelaaistas presentes en esta plaza . Participaron una plantilla de más de 130 facilitadores en los distintos subprogramas y 70 u 80 asesores de tesis con grados de magíster y doctores pero también cultores populares poseedores de una sabiduría chamánica, todos ellos se acercaron a colaborar con una total abnegación y entusiasmo, con una sencillez y humildad insuperable, como debe ser la gente que ha estudiado y que sabe. Además, lo hicieron por una remuneración económica que sin exagerar casi era para que cubrieran los gastos de su pasaje. Cada comunidad de aprendizaje autogestión sus propios gastos que fueron mínimos. No tenemos ninguna duda, en afirmar, que el mismísimo Che Guevara, precursor del trabajo voluntario, hubiese estimado en alto grado el aporte de estos compañeros y compañeras.
Si bien, inicialmente se presento para cada subprograma, una batería de ejes temáticos, que configuraban la malla curricular, estas las concebimos como una guía para la acción y nunca como chalecos de fuerzas que eliminan la creatividad e imaginación que está demás decir; es un derecho humano. Las mallas curriculares del PRELAA fueron diseñadas para que facilitaran siempre el espíritu de la participación activa incluso de miembros de los consejos comunales y trabajadores de empresas y cultores populares que manifestaban querer pertenecer a una comunidad de aprendizaje para compartir la experiencia y hacer sus aportes. Son mallas curriculares que dejan abierto un horizonte de expectativas, que delimitan posibilidades de cambiar los asuntos humano y sobre todo aquellos que corresponden con el quehacer educativo, familiar y comunitario. El contenido curricular del PRELAA pretende dejar suficientemente claro que el ciclo de más de doscientos años de predominio epistémico europeo y norteamericano está llegando a su final. Y ahora, nos atrevemos a decir, que nuestras mallas curriculares se pueden construir con la orientación de la filosofía de la educación del pueblo Yekuana registradas en su "Tejer y Cantar
Así mismo, siempre se orientó a las comunidades de aprendizaje para que sus respectivos equipos de `proyecto diseñaran sus tesis de grado con relación al tema general de investigación que había decidido toda la comunidad de aprendizaje para que de esa manera pudiera alcanzarse un alto nivel de interacción y concatenación entre los distintos proyectos de indagación y que cada tesis no fuera ajena a la del conjunto. A nadie se le sometió a campos de concentración metodológicos, por el contrario se propicio darle cabida a las distintas modalidades y niveles de investigar. Los proyectos debían sí, formular respuestas a los problemas de la escuela, la familia o la comunidad.
Las tradicionales defensas de tesis fueron sustituidas por la exposición pública en la Feria del Conocimiento realizada en el Parque Recreacional Sur,el sábado 30 de abril de 2017, a donde asistieron un estimado de siete mil visitantes entre ellos los estudiantes de los liceos, voceros de consejos comunales y trabajadores de las empresas de la región que fueron los verdaderos evaluadores de los proyectos. Por supuesto, que para nuestros occidentalizados inquisidores de tesis, ninguno de estos interlocutores poseen el aristotélico Principio de Autoridad para validar lo que es o no conocimiento científico, pero para nosotros sí, y eso es lo que importa. No hemos encontrado todavía registros arqueológicos donde se informe que una culminación y validación de tesis de posgrado haya tenido nunca un jurado tan masivo, tan estricto y desbordado de tanta alegría y emociones significativas y contagiosas como el que reunió el FTESR en aquel lugar. Aquello si calificarse como una verdadera defensa de tesis .
Debe resaltarse, que Jamás se permitió y nunca se bajó la guardia por asegurar que bajo ningún pretexto la asesoría de tesis se convirtiera en el tradicional negocio de los mercaderes de la educación de posgrado. Y en este punto, queremos solamente detenernos un instante, para quitarnos una "pajita del hombro". En Carabobo y un poco más allá, se orquestaron, en una santa alianza empeñados en destruir una experiencia extraordinaria de educación popular insurgente, que nació del mismo seno de la matriz cultural de "los condenados de la tierra" para utilizar la expresión de Fran Fanón, se sincronizaron, repetimos, los mercachifles de la educación privada de posgrado molestos porque le tumbamos un jugoso negocio; la burocracia de derecha enquistada en el sistema educativo e infiltrada en la revolución bolivariana que nos identifica como una molestia a sus intereses, y además una fracción de pseudodirigentes, "mujiquitas", caracterizados con precisión por Rómulo Gallegos en su novela "Doña Bárbara", que cuando pronuncian las palabras revolución y educación no pueden evitar que las mismas en su boca se necrosen y se transformen en cadáveres. Así mismo, se creen con el derecho de usar a los maestros y maestras para sus intereses personalistas, mas con nosotros no pudieron hacerlo. Jamás han podido entender o aceptar que somos una generación de maestros y maestras con dignidad, dispuestos a enfrentar las dificultades. Que con nosotros lo único que resulta es el método de sentarse a hablar con respeto, debatir con franqueza y en libertad las ideas y llegar a acuerdos.
Hoy, no podemos sino confesar, que si alguna autocrítica debemos hacernos es que pudimos haberlo hecho mejor, que debimos ejercer mayor radicalidad porque sencillamente estábamos en lo cierto. Y tan cierto es, que aprendimos un montón de cosas significativas, como que la construcción del conocimiento surge de la dialéctica de un acto individual con la realización mutuamente colectiva, lo que tiene una relación directa con dos de los pilares fundamentales de la educación como son el aprender a hacer y el aprender a convivir.
Capítulo II
Un diseño para la transición
"Los tiempos están cambiando"
Bob Dylan
Con la propuesta de la comunalización de la educación, el Frente de Trabajadores de la Enseñanza Samuel Robinson sigue aceptando la invitación que nos hace el filósofo Gaston Bachelar de "ir por el lado en que la razón gusta de estar en peligro". Ya que el diseño de la comunalización de la educación está hecho para insurgir dirigido a la búsqueda de una manera del quehacer educativo radicalmente nuevo, y concebido para ser un componente fundamental del proyecto de construcción de una nación donde funcione la democracia directa, que necesitamos que nazca con urgencia a pesar de que, corrientes socialreformistas, que accionan al interior de la Revolución Bolivariana, han logrado, por ahora, obstruir su nacimiento
Planteadas así las cosas, las exigencias entonces son muy claras, para que la comunalización de la educación se haga realidad deberá necesariamente desarrollar e integrar tres herramientas específicas pero sólidamente articuladas.Por un lado, acumular mucha fuerza social popular. De otro lado, demostrar que es portadora de la razón histórica. Y tercero, desplegar una nueva emocionalidad. Lo cual significa que la comunalización de la educación es parte sustancial de la necesaria transformación educativa pero articulada al cambio estructural de la sociedad, la cual se podrá hacer con la participación de una evidente mayoría del pueblo para poder, verdaderamente, extirpar del cuerpo de la sociedad venezolana el tumor maligno del fracasado, subdesarrollado y dependiente régimen del capital,y sustituirlo por un sistema nuevo, de mayor justicia y bienestar.
Dicho en simples y claras líneas, se requiere para que sea viable, construir fuerza territorial/comunal, además de una sólida conciencia de clase de saberse con la razón histórica, potenciada en la emoción de vivir apoyados en la imaginación y la fantasía de poder realizarse un mundo nuevo, tal cual nos lo hacen saber las últimas investigaciones en las neurociencias. En esto consiste en esencia la comunalización de la educación, y no en otra cosa. Porque el problema fundamental a resolver en Venezuela no es otro, sino igual al que ha sido, en todo el desarrollo histórico de la humanidad, o sea, en manos de quién está la propiedad sobre los medios fundamentales para reproducir la vida. Y la educación, o ha servido para ocultar esta verdad o, para dejarla al descubierto.
Si estuviésemos de acuerdo en seguir el curso de este razonamiento, es preciso,además recalcar, que el conocimiento científico y la tecnología hoy son parte de los medios de producción, los cuales, en Venezuela, todavía no son propiedad de la clase trabajadora sino que continúan hegemónicamente siendo propiedad de la clase capitalista, quienes siguen manteniendo el precarísimo trabajo asalariado como fuente de plusvalía productora de pobreza. Y que, en el menos peor de los casos, la propiedad pública está bajo el control de una burocracia estatal, que no permite la comunalización de los bienes de la República y que en tediosos discursos, perfectamente ejercitados, simulan estar haciendo revolución, aunque "por más que se tongoneen, siempre se les ve el bojote". Contrario a todo esto, la comunalización de la educación se asume también como un medio de producción social/comunal para reproducir la vida apoyada en los conocimientos y saberes, y lógicamente el uso que de ellos se haga es de propiedad social destinado a satisfacer las necesidades de todo el pueblo.
En otras oportunidades lo hemos escrito y dicho, pero ahora lo vamos a ratificar y repetir con mayor fuerza. Lo que está en crisis en Venezuela, no es el socialismo,porque que éste nunca ha existido por ahora en nuestro país, y lógicamente algo que no ha existido no puede entrar en crisis. Quien diga que en Venezuela se vive en socialismo, o está mintiendo con intenciones inconfesables o, sencillamente está hablando de cosas que no conoce. Pero lo que si es tangible y anda de mal en peor en Venezuela,arruinando y empobreciendo la vida del pueblo es que sigamos sosteniendo un modo de producción y de vida bajo el yugo del metabolismo del capital en donde tan sólo unos pocos se hacen multimillonarios a costa de empobrecer a todo un pueblo.
En tal sentido, cabe afirmar, que la misión primordial de la comunalización de la educación es contribuir, en el actual contexto venezolano, a recolocar en el orden del día, la lucha por la urgente construcción de la democracia directa, pero dentro de la lógica del mundo del trabajo. Lo que significa, entre otras cosas, la transgresión radical de las relaciones sociales de producción, que en un lenguaje menos técnico significa que el control de los medios de producción, la apropiación de la ciencia y la tecnología para lograr emancipación real, el ejercicio de la planificación democrática de lo que necesitamos producir para vivir, y la distribución equitativa de los bienes y servicios producidos colectivamente, estén en la propias manos de los trabajadores y de todo el pueblo
Inspirados en este diseño de democracia directa es que estamos llevando a cabo los diplomados en Mecánica automotriz y comunalización del transporte público, Farmacia y terapias alternativas, Mantenimiento del sistema eléctrico comunitario y Agroecología. Cada uno de estos diplomados, surgen como respuestas concretas a las necesidades concretas de las comunidades
Y es aquí donde con hechos prácticos se inicia la riqueza mágica de la teoría.Para el mes de enero nos hemos propuesto organizar en la Parroquia Miguel Peña un Referendo comunal para consultar a sus habitantes mayores de 15 años, sobre la siguiente pregunta tentativa "¿Está usted de acuerdo en transferirle los autobuses Yutong, que son de propiedad pública a los participantes del diplomado en Mecánica automotriz y comunalización del transporte público, y organizados en la EPS Transcomunal que está llevando a cabo El Frente De Trabajadores de la Enseñanza Samuel Robinson, para reacondicionarlos y que gestionen el sistema de transporte público en el Municipio de Valencia?.Montados en este desafiante horizonte, postulamos la siguiente tesis: "La comunalización de la educación es el nuevo diseño que corresponde a la transición hacia un estadio superior de la sociedad venezolana, porque pretender transformar la educación dentro de la antigua, pero todavía viva sociedad resquebrajada por la diferencia de clases, significa llanamente, el más cínico reformismo que sólo busca mediatizar las necesarias transformaciones colocando bellos decorados.Entendiendo, además, que sólo mentes conscientemente insubordinadas y apasionadas podrán aplicar el radical diseño de la comunalización de la educación".
Expliquemos de una manera más elegante, lo que este desafío histórico significa,y para hacerlo recurriremos sin dudas y vacilaciones, por un lado, al pensamiento Robinsoniano. De otro lado, a los cumbes y quilombos como territorios de resistencia anticolonialista y ejercicio de justicia y libertad. Y la otra fuente nos la proporciona el asesinado comandante Chávez. Es que hablar de la comunalización de la educación, no nos obliga a tener que salir de nosotros mismos como pueblo para encontrarle su sentido. Al referirnos a ella estamos obligados a hacerlo "Sobre la misma tierra", para usar el título de una novela de Rómulo Gallegos, que ustedes leyeron en el bachillerato. La comunalización de la educación no puede entenderse sino como síntesis de toda la evolución de nuestra historia sociocultural como nación. O sea, se entiende en relación con una determinada filosofía del movimiento que supone una filosofía del tiempo.
Es un diálogo con el pasado y con lo nuevo del presente. Es diálogo con los conocimientos universales y nacionales. Es diálogo con lo científico, con lo popular y con lo mitológico, que hoy desemboca en la urgente necesidad de dar a luz el modelo de sociedad que los sectores pequeñoburgueses hacen lo imposible para que nunca nazca, nos referimos a la democracia directa comunal. En este sentido, las coordenadas y/o referentes teóricos que orientan y se basa la comunalización de la educación no puede estar mejor fundamentada que en el Simón Rodríguez, el de las Sociedades Americanas.
Que conforme a la expresión del profesor Marco Raúl Mejía puede entenderse que: "Rodríguez Habla de una educación que él denomina como popular y que en sus escritos aparece con tres características. a) Nos hace americanos y no europeos,inventores y no repetidores. b) Educa para que quien lo haga, no sea más siervo de mercaderes y clérigos. c) Hace capaz de un arte u oficio para ganarse la vida por sus propios medios".
Y la otra fuente nutriente proviene de Chávez, aquel Chávez, que dando el «salto cuántico» en su pensamiento, pudo comprender y luego proponer en el 2005, en el Foro de Porto Alegre, en Brasil, la necesidad de ", reinventar el socialismo para salvar a la humanidad".
Es entonces, a Simón Rodríguez ya transformado en el insurgente Samuel Robinson a quien se le ocurrió situarse en la toparquía, o sea, en el lugar histórico y geocultural de los empobrecidos de "Nuestra América", donde la mujer y el hombre realizan su vida cotidiana y por ende elaboran sus saberes y conocimientos. Y a Chávez convencido ya de que el socialismo, haciendo las debidas diferenciaciones con la fracasada experiencia del modelo estalinista, retoma lo esencialmente positivo de la utopía y anuncia desde aquel foro mundial su vigencia para salvar a los pueblos en pleno siglo XXI, tal vez por eso lo mataron, es nuestra hipótesis.
Porque ambos, el uno fabricando velas para alumbrarle el entendimiento a las recientes y divididas Repúblicas, él otro reclamando a cada instante que se apareciera por fin el espíritu de la nueva sociedad comunal. Los dos hicieron de sus vidas, un infierno, tratando de hacer un paraíso la de los demás. Por eso ambos son los progenitores, las dos columnas en las cuales se sustenta nuestra propuesta de la filosofía de la comunalización de la educación como el diseño más pertinente para desarrollar nuestra educación nacional.
Por eso, nos da soberbia, por no decir otra cosa, cuando se le permite a un irresponsable metido a gobernador por accidente, le permiten repito, sustituir la simbología chavista por una basura ideológica. Cualquiera tiene el derecho de estar en desacuerdo con lo que Chávez significa, pero ello no nos puede llevar a agredir y suplantar nuestras valores y referentes nacionales. El ataque de esta bazofia ideológica está dirigido a nuestro código genético cultural. El blanco es nuestra psique colectiva sometiéndola a un bombardeo con antivalores destructores y debilitadores de nuestra voluntad. Diría Chávez, hay algo que huele a azufre en Carabobo. Pero ya el pueblo tendrá la oportunidad de pedir cuentas.
Sobreponiéndonos a todo este basural, debemos reafirmar , que la comunalización de la educación encierra un paquete de energía transformadora que emerge del vínculo fraterno y solidario entre el cuerpo docente, los estudiantes y la comunidad y que no se puede observar ni comprender usando los viejos y cansados ojos de la ciencia positivista y tampoco sin deslastrarse de todas las concepciones mecanicistas previas. Hay que hacerse de una visión transmoderna como lo propone el profesor Dussel. Pues sería un contrasentido histórico en la Venezuela de hoy mantener encendido el actual modelo educativo y apagado sin querer encender los motores del nuevo diseño de aprendizaje para transitar hacia la comunalización de la educación.
Por supuesto, acá no cabe esperar que la comunalización de la educación pueda hacerse solo a través de un simple deseo, discurso o decreto y acabar con el miedo de pensar de otro modo a como nos han enseñados lo últimos 2500 años de historia contenida en una estructura mental y una cosmovisión occidental de cuatro dimensiones, descritas con precisión, por el profesor José Solano-Alpízar, a saber: antropocéntrica, epistemocéntrica, logocéntrica y falocéntrica. Es evidente,que desafiar estos colonizados hábitos de comprensión será entonces resultado de una insurrección de la conciencia aunque su aceptación tarde un tiempo y seguramente haya que derribar algunas inquisiciones, no obstante, el ritmo hay que acelerarlo y atreverse a comenzar ya a pensar la educación desde la comunalidad.
La comunalización de la educación, en Venezuela , para que tenga coherencia,debe partir por defender los logros proporcionados a los pobres por las misiones en la Revolución Bolivariana con Chávez y el pueblo organizado al frente pero además poner todo el empeño en su profundizaión.
Precisamente en este punto es donde debemos declarar el inmenso y estratégico papel que debe jugar el cuerpo docente. Las resistentes y admirables maestras y maestros venezolanos y me estoy refiriendo también al conjunto de todas las profesiones y oficios porque en el FTESR todos somos docentes y en consecuencia tenemos la ineludible responsabilidad, si de verdad queremos ser hombres y mujeres libres, tenemos la tarea de dejar al desnudo la naturaleza colonial capitalista, explotadora e injusta de las viejas instituciones del poder constituido.
Pero, además de demostrarlo, disponernos sin pedir permiso a nadie, sino a nosotros mismos como pueblo, a derribar esas injustas instituciones al servicio de la servidumbre del trabajo asalariado capitalista, y en su lugar diseñemos una lógica social, pedagógica, cultural, institucionalmente distintas mejor y un poco más justas.
Para ello hay que erradicar, la disociación entre la teoría y la praxis, entre los valores que decimos tener y nuestro comportamiento cotidiano, tan habitual en nuestra cultura ¿Será que sólo con discursos, diplomados y cursos podremos eliminar el espíritu de competición que nos ha inculcado por siglos el capitalismo sustituirlo por la cooperación y la ayuda mutua, o dejar el hábito por demás y aburrido en la escuela de transmitir y consumir pasivamente información, y en su lugar promover el hábito dinámico y alegre de aprender y enseñar investigando?.
Para aquellos espíritus amurallados en los altares del neopositivismo,habituados a percibir la realidad de forma fragmentada, organizada en jerarquías en vez de escalas de complejidad y cooperación, la comunalización de la educación es una herejía que debe ser sacrificada en la hoguera. Sin embargo, la realidad es testaruda y al contrario demuestra que es en la interacción, en la complementariedad con elevados niveles de calidad entre los distintos actores intervinientes en el proceso de la enseñanza aprendizaje, los estudiantes, los docentes y la comunidad conectados con la naturaleza y en el proceso de construcción colectiva y necesaria del conocimiento es donde se halla, gran parte,de la solución de nuestros problemas como sociedad en crisis histórica
En las comunidades, debe renacer el ímpetu para pensar, crear, producir y compartir nuevos modos de enseñar y primordialmente nuevas formas de aprender juntos. La comunalización de la educación en nuestro caso, y en esto tenemos el derecho de ser intransigentes y no hacerle concesiones a nadie, es realizar los deseos de la Venezuela socialista posible, viable y con el firme propósito de producir la base material y espiritual necesaria para edificar una vida buena y mejor
Ahí está la razón, cuando en el encuentro que sostuvimos en el teatro planteábamos con vehemencia: "Hay que construir pues soluciones en el campo de la alimentación y la agroindustria, en la fabricación de los medicamentos, de los instrumentos médicos, en el mantenimiento y la distribución de la energía eléctrica y la producción de fuentes alternativas. Que se realicen investigaciones biotecnología y sistemas cibernéticos como en inteligencia artificial, en la conservación del agua dulce y de los bosques, en el desarrollo de la metalmecánica,del transporte público, de las telecomunicaciones. Pero que se fabriquen también el calzado y la ropa escolar, el cuaderno, los libros y lápices. Y todo esto estamos ya en capacidad de llevarlo a cabo.
Y así llegamos al fondo de la cuestión, sosteniendo la hipótesis, que la puesta en práctica de la comunalización de la educación precipitaría un conjunto de eventos que darían como resultado la liberación de imposiciones epistemocéntricas y estorbos coloniales que han tenido prisioneras nuestras mentes y también nuestra voluntad, y dejaríamos así de mirarnos con los ojos de nuestros propios verdugos.Ese coloniaje mental y al mismo tiempo emocional ha impedido, hasta ahora, que no hayamos podido emanciparnos de la lógica del capital para así poder elaborar nuestro propio diseño de destino histórico. Y la comunalización de la educación es la ruta para derrumbar esas cavernas que obstruyen la formación del espiritu científico .
Capítulo III
Educación, ciencia y sociedad. Un programa de investigación para
Descolonizar la conciencia, transformar la sociedad,
y seguir liberando las manos
"La flosofía debe convertirse en política para verificarse"
Antonio Gramsci
De todas las criaturas del gran reino animal que evolucionaron hacia la especie homo sapiens con un cerebro que produce mentes conscientes de que saben que saben, están el hombre y la mujer. A partir de esta condición, se pudieron desarrollar ciertas estrategias cognitivas para saber y aprender a pensar, adquiridas en la larga marcha de la evolución humana. Fueron asimismo emergiendo nuevas características que trascendieron su condición biológica, como lo son el lenguaje y la cultura.
Esos nuevos rasgos van entonces a condicionar toda la visión que el homo sapiens se hará del mundo pero sobre todo consolidará el requisito sin el cual la especie humana no podrá sobrevivir, la comunidad. Aprende también a caminar sobre sus miembros inferiores y asume una postura erguida de forma constante y la mayoría de sus organos vitales estarán ubicados al frente. Descubrirá igualmente el fuego y al atreverse a abandonar los bosques húmedos y oscuros para ocupar y andar por espacios más abiertos lo obligará a aprender a ahuyentar y enfrentar a las bestias más feroces.
Guiado por el sentido común que le proporcionaba la experiencia fue haciéndose de las habilidades técnicas que le ayudaran a resolver las exigencias de la vida cotidiana. Esto significo que las manos fueran conquistando mayores cuotas de liberación y disposición para el trabajo, permitiéndose así a la humanidad ir aprehendiendo y simultáneamente modificando su entorno. Por ejemplo, a través de la fabricación de herramientas para cazar y satisfacer sus necesidades alimenticias , la confección de utensilios utilizados en el tallado de la madera y piedra, y más adelante de los metales, así como la invención de la rueda para sus toscos vehículos. Todo lo anterior contribuyo la formación de un pensamiento simbólico al igual que la capacidad de formular preguntas para ejercer la curiosidad y sistemáticamente ir construyendo,en comunidad, respuestas a los misterios de los que estaban envuelto los elementos de su mundo. Y será,siglos después, con la invención de las tablillas y papiros con caracteres cuneiformes y jeroglíficos que aparecerá la historia encargada de llevar el registro de lo acontecido.
Pero fue aprender a pensar, que es por cierto, la misión central de la escuela liberadora, es lo que le permitió a la humanidad trascenderse a sí misma, poder elaborar ideales o, dicho de otra forma, trazarle un sentido a su existencia. Es decir, como lo señala Carlos Beorlegui, progresivamente el propio ser humano fue tomando las riendas de su propia realización.
Una de esas riendas es la educación. Y nos atrevemos a decir, que se trata de una de las invenciones más trascendentales que haya creado el pensamiento humano impulsado por su permanente necesidad de crear tecnologías y estrategias de transformar su entorno para asegurarse un mayor bienestar. Pero es de una importancia insoslayable resaltar al menos, por ahora, que aunque en todas las épocas la educación tiene ciertas notas en común, ciertas determinaciones abstractas, ello no significa que siempre la educación se aplicó con el mismo formato en todos los tiempos y en toda sociedades. Los paradigmas han sido muchos y correspondían básicamente a determinadas épocas y modelos históricos de sociedad.
A la luz de todo lo dicho, nos permitimos adelantar la propuesta del Seminario que le hacemos al pueblo del estado Carabobo: Todo Carabobo una comuna educativa insurgente es una corriente de esa larga evolución y que en la actualidad se corresponde con un cambio civilizatorio. El significado que adquiere en la actual coyuntura, no se agota en ser simplemente un componente introductorio en la malla del PNFA en "Educación, ciencia y sociedad" que El Frente de Trabajadores de la Enseñanza Samuel Robinson (FFTESR), ha diseñado con la convicción que nos da la urgencia de llevarlo a cabo . Más bien, es la necesaria continuidad de una idea justa pero a una escala más amplia y profunda de la reciente experiencia de educación popular que hicimos con el PRELAA .
La verdadera importancia del Seminario Todo Carabobo una comuna educativa insurgente, de sus perspectivas y contenido los cobra cuando lo situamos enmarcado en la filosofía de la praxis que es como entendemos a la comunalización de la educación y con respecto al actual contexto histórico, que se caracteriza por tener de un lado, a la República Bolivariana de Venezuela como el blanco de las agresiónes y bloqueos financieros por parte del sempiterno criminal Tío Sam y sus criollas espadas serviles que por siempre han pretendido apoderarse de nuestras riquezas e imponernos su voluntad.
Por otro lado, ser una nación muy codiciable por la insaciable voracidad de las distintas corporaciones transnacionales que hoy luchan por dominar el mundo, y sumando los dos lados anteriores, emerge un tercer lado, como lo es la crisis terminal orgánica por la que atraviesa el modelo capitalista venezolano. Pero emerge Todo Carabobo una comuna educativa insurgente, como contraparte dialéctica a toda totalidad contradictoria arriba descripta.
A estas altura de la exposición, nos parece necesario, aún a riesgo de caer en esquematismos o invocar nubarrones, pero buscando siempre abrir el debate que permita una mejor precisión en la descripción sobre el significado de la comunalización de la educación, es que nos atrevemos a barajar, sin llegar por supuesto a un concepto primordial, sino momentáneamente encerrarla en la siguiente ecuación: "la comunalización de la educación es igual a: " una conciente necesidad por parte de los actores del proceso de aprendizaje de producir en ayuda mutua, las ideas y los conocimientos con pertinencia social, más la praxis de una pedagogía desneocolonizada, más el propósito de superación revolucionaria de la formación social capitalista por una comunal y socialista". Se requiere construir una definición de la comunalización de la educación que tenga un significado tangible para el común de la gente, y no que llegue a percibirla como un evento tan lejano e ininteligible que la abandone por inútil en su uso cotidiano.
De esta manera, la concepción de aprendizaje vinculada a la comunalización de la Educación la compaginamos a la producción colectiva de conocimiento y sentido, pero de unos radicalmente nuevos. El énfasis lo colocamos aquí en la conjugación de todos los actores cercanos al proceso de aprendizaje, que va desde la formulación de la pregunta hasta la construcción de la respuesta.
La comunalización de la educación es el resultado de un conjunto de nuevas ideas que vienen desarrollándose y entrelazandose para funcionar juntos en el ámbito de las ciencias cognitivas para explicar procesos no lineales que en la actualidad se sitúan en contextos de transformaciones revolucionarias potenciales en la sociedad venezolana. Por tal razón, la comunalización de la educación que reivindicamos en este trabajo es la de una categoría emergente que sintetiza la evolución de los distintos saberes a lo largo del acontecer histórico, político y cultural de la sociedad venezolana en su afan por liberarse.
Si hacemos una revisión de la manera cómo, hasta hoy, se ha construido el conocimientos científico y no científico, entre ciencia y vida cotidiana que aún hoy predominan, la comunalización de la educación no puede sino entenderse como una revolución copernicana. Que deberá necesariamente superar el profundo y arraigado paradigma del legado modernidad/ colonialidad/ cartesiana que tiene como método de análisis de la realidad agarrarla y romperla en diferentes trozos, pero la vida no funciona así.
La comunalización de la educación es incorporar también la ampliación de las posibilidades personales que la inteligencia humana ha logrado con la invención y uso de las tecnologías. Lo que ayuda a comprender que no es solamente una novedosa estrategia del proceso de la enseñanza aprendizaje, es sobre todo una emocionalidad radicalmente distinta de abordar la lectura del mundo junto con las necesidades radicales que se dan en la vida cotidiana de cada hombre y cada mujer en un todo entrelazado.Es una filosofía de la práxis y muy venezolana.
En consecuencia, hay que entender la comunalización de la educación como un plan subversivo que se propone indisciplinar el conocimiento, indisciplinar la sociedad e indisciplinar las instituciones funcionales a la lógica de la explotación del hombre por el hombre (y mujeres también). Es liberar a la pedagogía de los ya anticuados esquemas de la geometría intelectual que aún prevalecen en los sistemas educativos que la clase capitalista requiere para formar la mercancía/trabajo que le produce el plusvalor.
Lo que si es seguro es que la comunalización de la educación no está disponible para cargar sobre sus hombros a la educación capitalista, porque está claro que de hacerlo correrá el mismo destino de ser asesinada como lo fue la rana por el escorpión en la fábula de Esopo. La comunalización de la educación es una parte esencial de la revolución socialista que está planteada porque que si la vía de la construcción del socialismo en Venezuela pasa por la construcción del sociedad comunal es lógico pensar entonces que sin la comunalización de la educación el socialismo es imposible edificarlo (simple regla de tres) .
¿Cuál es el sentido de vida pues que con la comunalización de la educación se quiere seguir? Queda claro que es situarse a lo interno de la contradicción fundamental de la sociedad venezolana vidatrabajo/muertecapital y desde allí forjar el único camino que el pueblo venezolano tiene para alcanzar la realización de vivir en un proyecto de país lleno de justicia social y decencia; y eso puede conseguirse con una combinación de democracia; indepencia y soberanía cognitiva. Diálogo de saberes y relaciones sociales socialistas y un intenso ejercicio de la bioética global. Lo que significa liberarse de la recolonización de la división internacional del trabajo con arreglo a la esencia de la etapa financiero-militar-global del imperialismo ; que no son los intereses de los pueblos.
De tal manera que, Todo Carabobo una comuna educativa insurgente, es uno de los dispositivos que forma parte del PNFA en "Educación, ciencia y sociedad y se diseño para decirlo con Marx es : " deshacernos de todas las relaciones sociales estancadas y enmohecidas, con su cortejo de creencias y de ideas admitidas y veneradas durante siglos". Este es el espiritu que anida nuestra propuesta para que sea implementado al lado de las necesidades del pueblo y junto con él construir las respuestas adecuadas.
Capitulo IV
Todo Carabobo una comuna educativa insurgente,
con base de paz y con productoras y productores
libremente asociados
La preocupación por el hombre mismo y
por su destino debe ser siempre el interés
prioritario en todos los esfuerzos por
lograr avances técnicos… con el fin de que
todas las creaciones de nuestra mente
sean una bendición, y no una maldición,
para la humanidad. Nunca olvidéis esto
cuando estéis inmersos en vuestros
diagramas y ecuaciones.
Albert Einstein
El epígrafe define claramente, que el propósito del proyecto: Todo carabobo una comuna educativa insurgente en particular, y del PNFA en Educación, ciencia y sociedad en general que hoy proponemos a todo el colectivo de los movimientos populares en Carabobo, no sea otro sino la necesidad de avanzar en la praxis de un nuevo pensamiento pedagógico, de una idea-fuerza, que convoque a la movilización de "la humanidad pensante", a las organizaciones de los movimientos sociales constituyentes y al conjunto de las instituciones del Estado venezolano como a las empresas públicas y privadas a que aporten tanto voluntades como recursos disponibles y concentrarnos prioritariamente en conseguir a corto y mediano plazo el siguiente objetivo, desarrollar seis líneas de investigación para producir conocimiento y transformar la realidad en áreas tan sensibles como son: a) la producción agroecológica y de semilla , b) la producción de medicamentos, c) la organización y mantenimiento de los servicios publicos, d) pedagogías alternativas, e) producción de energias alternativas, h) tecnociencias. Todo esto bajo el principio pedagógico liberador de crear valores de uso al servicio de todos y todas y en aprendizaje colectivo y ayuda mutua
Una educación en comuna que tampoco escatime esfuerzos en profundizar y ampliar la cultura del bien público y esté siempre vigilante para evitar reproducir la ideología del capitalismo depredador, del "sálvese quien pueda", de la corrupción y la burocracia, flagelos que se inoculan en el ADN de los moralmente débiles. No obstante, contribuya a garantizar la continuidad con pertinencia y calidad del proceso enseñanza/aprendizaje de nuestras niñas, niños y jóvenes.
La propuesta que hace El Frente de Trabajadores de la Enseñanza Samuel Robinson (FFTESR), con el seminario "Todo Carabobo una comuna educativa insurgente, con base de paz y con productoras y productores libremente asociados", consiste igualmente en desplegar toda la genealogía y el catálogo del pensamiento pedagógico latinoamericano como una de las expresiones más potentes del pensamiento crítico docente y de producción de conocimiento acumulado en "Esta Tierra de Gracia", como la definió Isaac J. Pardo, para edificar la comunalización de la educación capaz de resistir e insurgir contra la guerra de exterminio a la que está expuesto el pueblo venezolano.
Así mismo, ser una estrategia que construya desde lo popular las ciencias, las tecnologías y las artes al servicio del propio pueblo. Ponemos el acento en la comunalización por que esta es la intersubjetividad, la nueva emocionalidad sobre la cual debe reorganizarse la educación para garantizar así que se generen la ética de una República habitada por mujeres y hombres dotados de un ADN cultural de radicales libres, base fundamental para convertirnos en una nación independiente y soberana.
Solamente podremos salir victoriosos de esta confrontación contra el imperialismo yanqui si somos capaces de lograr la formación de centros permanentes de pensamiento, de conocimiento y reflexión tal cual lo proponía Briceño Guerrero. Pero no para que los movimientos sociales pedagógicos repitan lo que los cristianos hacían en la Edad Media "martillo en mano cercenándole el sexo a las estatuas" creyendo así estar derrotando las impuras epistemes. Se trata más bien de crear una agenda liberada de los dogmas donde se desarrollen debates permanente sobre cómo construir un sistemas de ciencia, tecnología e innovación y cultura artística con lógicas comunales, objetivo del PNFA en : Educacion,ciencia y sociedad ,desde el cual se impulse una nueva economía apoyada en conocimientos científicos y humanísticos de punta y de factura y estilo nacional, sostenido sobre una conciencia insurreccionada, portadora de valores de asociatividad, cooperación y solidaridad.
Ordenemos mejor las ideas. Lo que proponemos es la comunalización de la educación pensada desde y para ser aplicada en la misma comuna, ese lugar geocultural que debemos traer resignificado desde el más allá del fondo de nuestra historia para que nuestras vidas cotidianas comiencen a desenvolverse con la lógica del buen vivir. Una educación destinada a construir la paz con justicia social donde emerja una sociedad de productoras y productores libremente asociados.
Las nuevas lógicas comunales nos indican entonces que el diseño de los programas de formación debe corresponderse con lo que la misma comunidad necesita saber para vivir. Y aquí vamos a parafrasear al maestro Luis Antonio Bigott, que partipe entonces todo el que quiera aprender y todo el que sepa algo y quiera enseñarlo, en función de producir conocimiento de aplicación práctica que puedan traducirse en proyectos de soluciones a corto y mediano plazo.
Hay que concentrar todas las energías en construir pues soluciones en el campo de la alimentación y la agroindustria, en la fabricación de los medicamentos, de los instrumentos medicos, en la generación, el mantenimiento y la distribución de la energía eléctrica y la producción de fuentes alternativas. Que se realicen investigaciones en biotecnología y sistemas cibernéticos como en inteligencia artificial, en la cría y conservación del agua dulce y de los bosques, en el desarrollo de la metalmecánica, del transporte público, de las telecomunicaciones. Que se fabrique el calzado y la ropa escolar, el cuaderno, los libros y lápices. Y todo esto estamos ya en capacidad de llevarlo a cabo.
Es importante resaltar que una educación en comuna tiene también dentro de sus tareas el dedicarse a descubrir y mostrar la contradicción fundamental dentro de la cual se mueve la sociedad venezolana. Que deje al descubierto quienes son los enemigos y los aliados del pueblo venezolana en la turbulenta y pirotécnica geopolítica mundial y qué planes tienen contra o a favor nuestro para estar nosotros en conocimiento de qué planes anteponerles.
De tal manera, estamos obligados a mantener encendido el pensamiento pedagógico crítico y emancipador que escudriñe en el abundante acumulado histórico de la sociedad venezolana y de todo lo inventado y descubierto por la humanidad para asumir aquellas explicaciones e interpretaciones que nos permitan transformarlas en soluciones concretas y democráticas a situaciones problemáticas concretas que afectan a la población en su territorio.
Ciertamente, debe evitarse a toda costa caer en los enclaustramientos y chovinismos cognitivos con fuertes tufos a fascismo que en América Latina sólo han servido para generar retrocesos en la construcción de una conciencia de clase. Es que la vida , según Schrödinger, es el intercambio de material con el medio ambiente para eludir la degradación hacia la muerte, hacia el equilibrio cero entre el exterior, el medio ambiente, y el interior, el organismo que vive gracias a la comida, bebida, respiración, fotosíntesis, etcétera. Y si la vida es eso, el conocimiento que es su alimento vital, no es menos ni diferente, se trata del Ariel del cual nos habló José Enrique Rodó. Por lo tanto, necesitamos, sin lugar a dudas, se oriente un cambio cualitativo en la gestión cognitiva territorial en el plano comunal.
Vendría a ser de gran ayuda para esta exposición, recurrir a lo reclamado por Chávez y que tal vez haya muerto con esa angustia de no haber podido percibir la espiritualidad de la comuna, porque la buscó y no la halló. inferencia que extraemos de lo expresado por él mismo en su último Consejo de Ministros, el 20 de octubre de 2012, conocido como el "Golpe de Timón", cuando se refería específicamente a la autocrítica para rectificar.
En consecuencia, podemos afirmar, que nos urge avanzar hacia la edificación de un modo de producción de conocimiento nacional emancipado tal cual lo reclamaba también Oscar Varsavsky pero que se produzca allí en el mismo lugar y territorio comunal producto de la reflexión y el análisis colectivo sobre las necesidades concretas y sentidas por la propia gente. Que su diseño y tecnología sea decidido con base a la democracia directa en la comuna. Necesitamos un conocimiento ungido con el valor de uso y no por el valor de cambio.
Necesitamos asimismo que tanto los saberes ancestrales y contemporáneos se reconozcan y respondan a un diálogo fraterno, no para negar diferencias, más bien, despojados de esa falsa conciencia que es la ideología, que no ve más allá de los fenómenos y apariencias sociales, como lo explicaba Ludovico Silva. Requerimos es de un conocimiento destinado exclusivamente para satisfacer las necesidades radicales materiales y espirituales del colectivo pueblo. Unos saberes emancipados dirigidos a crear las condiciones adecuadas para desarrollar las fuerzas productivas nacionales sobre las cuales levantar una red distribuida de unidades de producción comunal que ayude a superar el rentismo, el subdesarrollo y la dependencia y facilite el buen vivir del pueblo venezolano pero además que sirva para fortalecer la soberanía y la independencia nacional, la democracia directa como esencia de la sociedad comunal en tránsito hacia el socialismo viable.
Todo lo que hemos dicho hasta ahora, significa también, que mientras más nos agredan y nos bloqueen más obligados estamos de abandonar el rol de administradores de la crisis del capitalismo. Mientras más nos agredan y nos bloqueen más transformaciones revolucionarias debemos hacer. Mientras más nos agredan y nos bloqueen más Estado Comunal socialista debemos construir y menos estado capitalista dejar en pie. Mientras más nos agredan y nos bloqueen más conocimiento soberano e independiente debemos producir. Mientras más nos agredan y nos bloqueen más comunalización de la educación desarrollar. Y si algún día se atrevieran abiertamente a invadirnos militarmente entonces habrá llegado el momento de quitarle prestado el grito al prócer Uruguayo José Gervasio Artigas de "O hay patria para todos o no hay patria para nadie".
"Todo Carabobo una comuna educativa insurgente, con base de paz y con productoras y productores libremente asociados", esta integrado dentro de la malla de un periodo de formación más largo y exigente como lo es el PNFA en "Educación, ciencia y sociedad". Concebdo con los mismos criterios y principios del cuidado de una sala de parto, con la amorosa diferencia,de que aquí los cordones umbilicales no se cercenan y botan a la basura, aquí se anudan y sirven para tejer y articular toda la voluntad transformadora contenida en los movimientos sociales en pro de que como pueblo haya coordinación y acompañamiento mutuo en la elaboración de la teoría revolucionaria necesaria, o sea, el combustible para poner en marcha el motor de la historia.
El Frente de Trabajadores de la Enseñanza Samuel Robinson sabe por indagación que nuevas interpretaciones han permitido una ruptura en la visión mecánico clásica de la ciencia y por ende se modifica el proceso mismo de la enseñanza/aprendidazaje. La racionalidad ya no puede ser la única vía por la cual el sujeto se relacione con el mundo. El mismo quehacer escolar venezolano, que tiene como objetivo para decirlo con palabras de Iliénkov, "descubrir, aligerar en cada hombre y mujer el logro de las condiciones del desarrollo humano, incluidas las condiciones del desarrollo de la capacidad de pensar independientemente". Ese quehacer escolar venezolano, repetimos, no puede estar ajeno a los cambios y mucho menos meter la cabeza como el avestruz pretendiendo así creer que nada está pasando.
En el Frente de Trabajadores de la Enseñanza Samuel Robinson adquirimos a un precio hiperinflacionario que pensar en forma distinta, como practicar otra enseñanza, acarrea reacciones. Por eso nos ayuda la lectura de un autor como Roger Lewin que en su libro" La complejidad" cita al notable filósofo William James cuando dijo que ante una idea nueva hay tres reacciones, primero, "es un absurdo", luego se dice "quizás", y finalmente, "todo eso ya lo sabíamos".
¿Es la comunalización de la educación un encierro defensivo frente a la globalización? ¿Cómo realizar entonces este proyecto de "Todo Carabobo una comuna educativa insurgente,?. ¿Cómo podemos lograr una pedagogía desneocolonizada tal cual la demandaba Bigott , que nos ayude a catapultar una nueva perspectiva de la realidad para transformarla? ¿Cómo podemos lograr emancipar al pensamiento pedagógico venezolano de la disyunción epistémica matricial, definición que propone Leonardo Rodríguez Zoya para dejar clara la estrategia hegemónica cognitiva de la modernidad occidental /colonialidad y refocalizarlo en un pensamiento dialéctico y con bases de complejidad tal cual lo propone Maldonado? ¿Cuáles son las condiciones de posibilidad histórica de su viabilidad hoy en Venezuela? ¿Cómo reorganizar la educación sobre una base y una nueva lógica comunal, de la pedagogía de un nosotros creciente tal cual la define el filosofo mejicano Pablo González Casanova, que resista las agresiones contra la nación venezolana ? ¿Cómo habrá de organizarse el plan curricular y de evaluación de esta educación de base y lógica comunal, resistente a los planes fasistas del estado criminal norteamericano?. ¿Cuál es el salario y Cuáles los derechos laborales que deben proteger a una docente y a un docente para cubrir sus necesidades básicas y recreativas para que dé lo mejor de sí ?. ¿Qué conocimientos de aplicaciones práctico-cotidianas construir en el territorio comunal para resistir las consecuencias del bloqueo genocida del estado criminal norteamericano?. ¿Qué medidas educativas y penales severas y correctivas tomar contra la corrupción y el burocratismo de algunos funcionarios públicos que le hacen un gordo servicio a los enemigos del país pero un grave daño al pueblo y a la Revolución Bolivariana?. ¿Cómo enfrentar ese contrasentido de una oposición política de ultraderecha quienes proponen que para salir de un mal gobierno es necesario que Venezuela sea invadida militarmente y destruida? ¿Cómo aprovechamos la intervención imperialista del estado criminal norteamericano en nuestros asuntos internos para deslastrarnos de este Talón de Aquiles que definitivamente es el fracasado modelo capitalista e iniciar el camino hacia la edificación del socialismo bolivariano? ¿Cuál es la educación que necesitamos y para qué educar hoy? Esto es sólo una parte del marco epistémico al que el PNFA en "Educación, ciencia y sociedad" del Frente de Trabajadores de la Enseñanza Samuel Robinson está obligado a encontrarle respuestas.
Ya Martin Heidegger aconsejaba "lo necesario que era para el cuerpo docente sitúarse en los lugares más avanzados del peligro que constituye la incertidumbre permanente del mundo. Vivimos en un mundo de muchas complejidades, lo que implica que no podemos seguir usando respuestas simples e improvisadas. Es necesario distanciarse del recetario para la solución de los problemas.
Sobra aclarar que esto es una propuesta incompleta, inacabada. Estamos absolutamente convencidos de que el reto está que sea en la misma marcha y que entre todos perfeccionemos su formulación. Inventamos O erramos lo sentenciaba el Pedagogo de la Patria Grande Simón Rodríguez.
Y de este grande del pensamiento pedagógico, tomaremos un párrafo para interininterinque nos alumbre el camino:
"Conocer significa "situarse para conocer". El situarse es determinante no sólo para el conocimiento de la realidad sino para posteriormente construir, diseñar políticas, proyectos y redes socioculturales. Resulta que conocer la realidad significa además, conocer los mediadores que en sociedades profundamente estratificadas como las nuestras, impiden o tratan de impedir el conocimiento de esa realidad. Me explico. Una cosa es intentar comprender nuestra realidad a partir del pueblo, es decir, los históricamente dominados o excluidos y otra cosa es conocer la realidad venezolana desde la óptica de los dominadores"
Conclusión
"Hay que aprender a mirar, a pensar, y hablar y escribir"
Nietzsche
Desde que el trabajo vivo se subordinó al trabajo muerto, y el principio de la realidad fue fragmentado y terminó éste también subordinando al principio del placer, del amor y la libertad; la educación fue despojada de su sentido de comunalidad. ¿Qué cuándo sucedió esto?, hay quienes afirman que a partir de la erección de la propiedad privada de los medios de producción y la correspondiente división del trabajo en el seno de las comunidades antiguas.
De acuerdo a esto, hace además de inútil, errado pretender explicar la comunalización de la educación reduciéndola a los límites físicos de una comuna, ya que tal cosa no informa en profundidad nada porque deja lo esencial en plena oscuridad.
Siguiendo entonces este cuerpo de argumentos, podemos afirmar que la aparición de la comunalización de la educación significa construcción de un sentido nuevo con respecto al que tradicionalmente transcurría. Es una "ruptura epistemológica" (Bachelar) a través de la cual, toda la cosmovisión de la problemática educativa es Queremos proponer un conjunto de iniciativas entroncadas en la pregunta pertinente para poderlas aplicar y desarrollar sustituida por una nueva problemática, con categorías y conceptos originales. Se trata de trabajar con nuevas hipótesis, nuevas teorías que vayan ayudando a edificar una realidad histórico concreta correspondiente a la transición societal que hoy está planteada en la sociedad venezolana.
La comunalización de la educación, en cierto sentido, debe lidiar con una herencia común indeseable, lo que la hace contener la relación contradictoria capital-trabajo/muerte-vida.
De tal manera, que lo substancial de la comunalización de la educación es su potencial liberador y de transformación. Y de acuerdo a la experiencia que proporciona la vida cotidiana, su parto es resultado de la cruenta lucha de clases que se desarrolla en una sociedad como la venezolana, dividida en clases sociales, tesis que los reformistas prefieren descalificar para así evitar hablar del tema, ya que las ideas que dominan en una sociedad históricamente concreta son las ideas de la clase dominante (Marx). Lo que nos ayuda a descifrar por qué en la Venezuela bolivariana continúa en pie la caduca escuela positivista con fuerte predominancia de las relaciones capitalistas de producción que se reproduce en la educación como fuerza productora de conocimiento.
Un claro ejemplo que podemos esgrimir para ilustrar tales afirmaciones es visitar cualquier comuna, escuela, consejo comunal o Consejo Productivo de Trabajadores o componente de la misma FANB, y se podrá comprobar que no está presente la comunalización, y por ende, no está en agenda la construcción de relaciones socialistas de producción. Lo cual ha generado en el seno del pueblo trabajador y en el conjunto de la sociedad una mezcla de sentimientos encontrados: confusión y desprecio por todo lo que hable de socialismo.
En definitiva puede afirmarse que el proceso de gestación de la comunalización de la educación tendrá necesariamente para poderse realizar, que deshacerse de las amarras del metabolismo del capital rompiéndo con su lógica y desarrollando su propio sentido común.
Pero salta una pregunta de la cual se debe desprender una inevitable respuesta: ¿Cuáles son las condiciones actuales en la que se plantea construir la comunalización de la educación? ¿son las instituciones actuales las adecuadas para acompañar el proceso de la comunalización de la educación?¿el pensum de estudio actual de la escuela venezolana corresponde al desarrollo alcanzado del pensamiento científico ,tecnológico y humanístico de la humanidad?
La comunalización de la educación hay que concebirla como la puesta en práctica de nuevos valores de liberación. Esta debe correr paralelo a la edificación colectiva del nuevo y potente Estado Nación con lógicas comunales hacia la transición socialista. Que cuánto dura esa transición, nadie ha elaborado ese calendario y menos ahora que de acuerdo a la teoría de la incertidumbre sabemos que "Dios siempre ha jugado a los dados". La comunalización de la educación está situada en el núcleo, para hablar en el lenguaje físico-químico, de la Revolución Bolivariana.
Afirma el padre del socialismo científico Karl Marx que una idea se materializa cuando han aparecido las condiciones históricas adecuadas para su realización, y además cuando esta idea comienza a ser asumida por la gente en su vida cotidiana. Es entonces, una necedad decretar la aparición de la comunalización de la educación mientras no haya, por más mínimo que parezca, las condiciones subjetivas y objetivas en la lucha del pueblo por la instauración de una sociedad guiada por la lógica del trabajo emancipado, por relaciones de producción donde predomine la libre asociación de los productores y que el resultado de su trabajo se destine al beneficio de toda la sociedad.
La comunalización de la educación, y hoy lo sabemos en Venezuela, no puede darse a espaldas de la vieja y periclitada educación bancaria que respondía más a los intereses de la sociedad dividida en clases, a los requerimientos de la industria capitalista dependiente y subdesarrollada la cual era funcional a las necesidades de las economías de los países imperialistas, pero sobre todo a lo EEUU. "el capital es trabajo muerto que, como un vampiro, vive sólo de chupar trabajo vivo, y cuanto más vive, más trabajo chupa"(Marx).
Al emerger como un polo contradictorio del seno mismo de la realidad (la vieja educación capitalista positivista) la comunalización de la educación está obligada a forjar y demostrar en cada uno de sus latidos vienen con la buena nueva del potencial liberador del amor, del placer y la libertad. Que nace con el propósito de superar la lógica de un sistema educativo y cultural que entrena a los cuerpos para que sean dócilmente explotados en función de la ganancia y el poder de unos cuantos, de un puñado de capitalistas.
La comunalización de la educación desata las amarras y entrega, como Prometeo, el fuego a los hombres y mujeres de la nueva sociedad para que sean libres, y que todo el producto del conocimiento producido cooperativamente y emancipado se coloque al servicio de toda la humanidad.
¿Y quién no desea en la vida prosperidad y felicidad? Se pregunta Santiago Castro-Gómez. Lo que hace necesario entonces una nueva escuela, que a partir de nuevas lógicas y un metabolismo no energívoro sea parte de la visión Bolivariana de construir la mayor suma de felicidad posible.
No obstante, en el PRELAA apenas tuvimos el tiempo y los espacios adecuados para ocuparnos de concretar los objetivos trazados originalmente en el PRELAA, por ejemplo, dejamos de reflexionar sobre los giros ontológicos de la modernidad que en el siglo XXI están cambiando el rostro de la ciencia, reflexionamos escasamente acerca de la visión mecánico clásica de fragmentar el conocimiento de la realidad y la concepción del mundo construido "de ladrillitos elementales"; dejamos de reflexionar sobre la necesidad de superar la dualidad cartesiana del "Ser y conocer" en el proceso de la investigación educativa en la dirección de construir una propuesta de la "biología del conocer". De igual manera, dejamos de reflexionar sobre la ilusión y el error que genera en un investigador creerse capaz de re-presentar la realidad tal cual, pretendiendo entonces que nuestras construcciones intelectuales hacen del mundo exterior un objeto mental negando así la existencia objetiva de este. Lastimosamente falto tiempo para reflexionar acerca de las ventajas y los peligros de una ciencia que abandona su tradicional rol de observadora del mundo y pasa a ser una ciencia que crea mundo en el laboratorio. No se nos permitió el suficiente sosiego para reflexionar con relación a la importancia que tiene abocarnos lo suficiente al estudio y la asimilación de los nuevos enfoques que nos brindan los avances en neuroeducación y las ciencias de la complejidad que ayudan a comprender mejor el funcionamiento cerebral y su relacion en el proceso de la enseñanza-aprendizaje o, la importancia de las emociones en este último. Nos fue prácticamente imposible detenernos a reflexionar cómo puede relacionarse, en el proceso de la enseñanza aprendizaje, la abstracción con el mundo de la experiencia. Como tampoco hayamos la tranquilidad para revisar y estudiar las nuevas formas de concebir lo social a través de las redes y las organizaciones "heterarquicas". Estuvimos impedidos de usar adecuadamente el tiempo para hacer una reflexión profunda de cómo las nuevas tecnologías de la comunicación y la información están creando y dirigiendo nuestras percepciones y de qué manera eso incide negativamente en la educación.
En resumidas cuentas, no conseguimos el tiempo para reflexionar sobre las nuevas explicaciones y perspectivas teóricas del pensamiento epistemológico nuevo, contrario al positivismo y que se manifiesta en el pensamiento dialéctico, el historicismo en la filosofía de la ciencia, la perspectiva hermenéutica constructivista y compleja. Es decir, asuntos que incumben y deben estar en la agenda de preocupaciones de cualquier educador contemporáneo,de profesionales de otras disciplinas, y de la sociedad en general, permeados con una mentalidad de innovación y cambios, para evaluar cómo se pueden usar estos nuevos conocimientos en la construcción de un mundo mejor.
Inspirados entonces en el ejemplo de los científicos Weichart y Kingsley, personajes de una joya de la literatura de especulación, "la Nube Negra", de Fred Hoyle decimos, que ningún ser humano debería desperdiciar la oportunidad, incluso a riesgo de su propia vida, de poder mirar el mundo y el universo con conocimientos radicalmente distintos y descubrir mundos nuevos, ya que al fin y al cabo no es posible sobrevivir sin aprender cada día. Pero lamentablemente tuvimos que divertir toda nuestra inteligencia, energía y tiempo en la defensa del programa. Quizá nuestro mayor aprendizaje fue resistir y no perder la esperanza, puede entonces que allí estén resumidas todas las reflexiones que no logramos hacer.
Hoy el Frente de Trabajadores de la Enseñanza Samuel Robinson tiene presencia en los catorce municipios del Estado Carabobo, y hay que sumarle otros municipios del Estado Cojedes. Y quienes estamos, en su instancia de dirección sin ningún ambages y vacilación hemos dicho, las veces que ha sido necesario declararlo; que el PRELAA es un proyecto pedagógico insurgente del proletariado docente, y que siempre tuvimos como objetivo estratégico en nuestra mira, desamurallar la educación burguesa positivista-mercantilista de los estudios de posgrado. Y que más que creencia, nuestras convicciones son absolutas con respecto a que la salida por arriba del laberinto de la crisis capitalista en la que estamos metidos es transitar verdaderamente hacia un socialismo viable, que produzca con el trabajo, de toda la sociedad, la riqueza, los bienes y los servicios que deberán distribuirse equitativamente, es decir, a cada quien según su trabajo y a cada quien sus necesidades. Contamos con argumentos serios, alejados del chisme, de los gruñidos sin sentido, de gritos histéricos y consignas huecas, para debatir y asumir que la crisis de Venezuela obedece a una crisis estructural del sistema capitalista, dicho con otras palabras, Venezuela sufre es de capitalismo, no es una crisis de socialismo porque no puede haber crisis en lo que jamás ha existido.
El socialismo en nuestra patria nacerá cuando todas y todos, nos hayamos liberado nosotros mismos, de relaciones económicas, sociales, políticas y culturales de explotación y dominación, cuando la sociedad venezolana no sea extraña a la producción de sus propios saberes y conocimientos, y se empodere de todo el conocimiento creado por la humanidad en beneficio del buen vivir, cuando los trabajadores y trabajadoras desarrollen la conciencia y se preparen para asumir la dirección del nuevo estado revolucionario, cuando asumamos con honestidad la propiedad de los medios de producción social, y cuando,de manera planificada y democrática, asumamos el control de la producción de los bienes y servicios necesarios para vivir dignamente, por último, cuando abandonemos el paradigma dicotómico de la modernidad en la construcción del socialismo mismo, y nos convenzamos definitivamente de que es un error y una ilusión pretender que el socialismo puede construirse en un solo país. O el socialismo se construye continentalmente o no se construirá.O se construye planetariamente o no será
Cuando lo anterior ocurra, entonces todo el pueblo venezolano se habrá ganado el derecho de iniciar las celebraciones del Adahe ademi hidi o la gran fiesta, Makiritare, del conuco nuevo, y también celebrar el poder practicar una educación, no para fabricar cuerpos sometidos, ejercitados y dóciles, al servicio de unos cuantos propietarios, sino una educación al servicio de la emancipación y de la alegría de vivir en sociedad y en humanidad. Hay que tener siempre presente, y sobre todo los educadores nunca olvidemos, que el capitalismo es un sistema muy astuto, que sabe adaptarse y no tiene prejuicios de camuflarse, incluso con el mismo ropaje de su antagonista. Este sistema tiene una terrible capacidad de auto regenerarse y siempre está al acecho y a la casa de cualquier oportunidad que le sirva para saciar su voraz apetito. Y sabe reproducirse allí donde observe que el tejido de la cultura del cuidado del bien público se ha debilitado.
Son muchos los pensadores y estudiosos venezolanos y latinoamericanos y de otros continentes que han demostrado que la educación no es una práctica neutra y aislada sino que es uno de los vehículos de transmisión de la ideología dominante de la clase que en ese momento histórico ejerce el poder. Con esta tesis coincidimos plenamente y no vamos a redundar. Lo que si nos proponemos es responder a la siguientes preguntas ¿Cuál sería la utilidad político-práctica que tendrá entonces la comunalización de la educación liberada del positivismo, del mecanicismo y del capitalismo? Animados por la comprobada fortaleza de esta experiencia de educación expuesta, el Frente de Trabajadores de la Enseñanza Samuel Robinson plantea continuación de un necesario y urgente plan de Formación a través de un PNFA en : educación, ciencia y sociedad
El PNFA en : educación, ciencia y sociedad tendría la misión de articular en una relación cooperativa y creativa a la escuela, las comunas, la industria urbana y rural, a las milicias y al conjunto de instituciones y movimientos sociales empeñados en la edificación de la sociedad comunal socialista. Como visión, de construir el intelectual orgánico colectivo en la articulación de los diversos saberes a través de la investigación transdisciplinaria con la finalidad de construir el conocimiento emancipado para transformar la realidad, y parafraseando la vieja conseja leninista decimos: no puede haber transformación de la educación sin teoría transformadora. Pero para conseguir tal propósito, hay que apoyarse en los avances de las nuevas ciencias, en las ciencias cognitivas y sociales para diseñar propuestas radicales de soluciones a los problemas locales y regionales concretos fundamentadas en la bioética, en la estética, la holística y en el pensamiento dialéctico de la complejidad. A los problemas contemporáneos hay que abordarlos contemporáneamente.
Reconocer, que para diseñar tales respuestas, no puede ignorarse más, que en el universo microscópico de la vida cotidiana emergen procesos portadores de una importancia vital en la vida de los hombres y mujeres de una sociedad humana concreta. Hay que hacerse entonces con el realismo mágico de García Márquez y lo real maravilloso de Alejo Carpentier y Salvador Garmendia, que son ojos y visiones descolonizadas que nos ayudan a hurgar y leer la vida cotidiana de nuestras realidades que es el material con el que está construida la existencia del hombre y la mujer de la calle. La comprensión científica eurocéntrica que se nos impuso, relegó a un plano sin validez las cosas que para la vida cotidiana del hombre y la mujer son importantes, y descalificó como despreciables, como poco creíbles los saberes del sentido común. En el PNFA en : educación, ciencia y sociedad, por supuesto, no renunciaremos a los criterios lógico-formales del saber científico sino que los colocaremos en diálogo armonioso con los saberes populares, interculturales e intercivilizatorios superándose así las dicotomías entre lo cuantitativo y lo cualitativo y la división entre las ciencias sociales y naturales, donde la creatividad encuentre la libertad y su potencial, o lo que Cornelius Castoriadis denominó como "el imaginario radical".
El PNFA en : educación, ciencia y sociedad y el ILAB, es un espacio para desaprender-aprender y enseñarnos entre todos, cómo liberarnos y emanciparnos con la ayuda de una pedagogía descolonizadora robinsoniana-bigottiana que tenga dentro de sus objetivos específicos desamurallar todo lo que impida la tarea de cultivar los conocimientos que necesita el pueblo venezolano para edificar una vida buena en áreas como por ejemplo: la producción de alimentos y medicamentos, la organización del trasporte público; la producción y distribución eficiente de servicios como el gas comunal, el agua potable; la energía eléctrica, las comunicaciones y las energías alternativas, el diseño de un sistema económico solidario. Pero además, crear y defender los espacios donde se reproduce la vida cotidiana: las relaciones de familia, de pareja, la amistad, el deporte ,las artes y la ecología.
Sumergidos en la presente crísis mundial del sistema capitalista estamos planteando desarrollar un programa nacional de formación avanzada que identifique examine las causas que están generando la crísis terminal de la modernidad/capitalista que se expresan en la educación la ciencia y la sociedad y concluya con la propuesta de la necesidad de construir el Sistema Regional de Haceres y Saberes en Ciencia, Tecnología, Artes y Humanidades con Lógicas Comunales (SRHSCTAHLC) orientado a transformar la realidad y organizar la nueva sociedad socialista y comunal apoyándose en el conocimiento y en valores de asociatividad y fraternidad, es decir, más que para interpretar el mundo de lo que se trata es de una herramienta para transformarlo, como claramente lo planteaba el esposo de Jenny Von Westfhalen.
Para finalizar, por ahora, queremos hacerlo dándonos el gustazo de citar un párrafo de tanta vigencia y de un elevado grado poético, del libro Hacia una pedagogía de la descolonización del maestro Luis Antonio Bigott:
"No puedo explicarles el porque yo siempre he experimentado la creencia de que un buen educador no debe dejar entrar en su vida a nadie que no sea capaz de soportar toda la sombra y de soportar toda la luz. Una revolución es eso, la aparición de una profunda luz acompañada también de sombras. Allí se ubica el educador armado para enfrentar las sinuosidades, con una mente abierta y sensible y con una conciencia libre y dinámica; y en estos procesos de cambio y ebullición pareciera que no solo el modo de producción de conocimientos sino la forma de transmitirlos y la ciencia ha de rehacerse de nuevo".