Comencemos por establecer definiciones. ¿Qué dice el DRAE [1] acerca de la palabra dogma?

· Proposición que se asienta por firme y cierta y como principio innegable de una ciencia

· Doctrina de Dios revelada por Jesucristo a los hombres y testificada por la Iglesia.

· Fundamento o puntos capitales de todo sistema, ciencia, doctrina o religión.

1.1.- Tomemos la primera y la última acepción, porque no estamos hablando de religión. El Marxismo no es en si mismo una ciencia. La interpretación que hace de la historia se basa en el materialismo histórico, el que a su vez se basa en el materialismo dialéctico, que si es el método científico empleado por Marx y Engels en su interpretación de la historia. Si se acepta, entonces, que el marxismo no es ciencia, no se le puede tildar de dogmático, según la primera acepción. La catalogación que se hace del marxismo denominándolo “dogma” no es otra cosa que una extensión de la crítica reduccionista según la cual Marx reduce todo a lo económico. En carta de Engels a J. Bloch (21/9/1890), encontramos: “Según la concepción materialista de la historia, el elemento determinante de la historia es en última instancia la producción y la reproducción de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca más que esto; por consiguiente, si alguien lo tergiversa transformándolo en la afirmación de que el elemento económico es el único determinante, lo transforma en una frase sin sentido abstracta y absurda”. Si se tergiversa de esa forma seguiríamos una línea de razonamiento que nos llevaría a decir que el marxismo es dogmático, porque es una teoría que ya no se puede aplicar.

1.2.- Si se toma la última acepción, si hablaríamos de dogma, pero entendido esto en un sentido metodológico. Según esta última acepción, no habría nada de malo en llamar dogmático al marxismo, considerado como un sistema, como una doctrina o como una metodología ya que, como tal, tiene un conjunto de fundamentos o puntos capitales.

Sin embargo, el marxismo no puede ser dogmático porque, como se indicó, se basa en el materialismo dialéctico que supone un continuo movimiento. El mismo presidente lo ha indicado en repetidas oportunidades: a toda tesis se opone otra contraria llamada antítesis, de la que se obtiene una nueva llamada síntesis. Esta síntesis se convierte en tesis, a la que se opone otra antitesis, repitiéndose el proceso. Es la lucha de los contrarios, que mantiene a la historia en movimiento. Un dogma tiene una serie de conceptos fijos y, en muchos casos, es un asunto de fe. Los postulados del cristianismo, por ejemplo, son dogmáticos, porque se basan en las creencias y en aceptar como ciertos diferentes hechos sin mayor comprobación. El marxismo no propone conceptos fijos, sino que cada concepto esta siempre en revisión. Ejemplos de esto lo encontramos a cada momento como, por ejemplo, la relación dialéctica entre fuerzas productivas y relaciones de producción que no es otra cosa que la lucha de clases.

2. El socialismo

El socialismo es una categoría histórica. Este quiere decir, que el uso del vocablo no es una mera cuestión lingüística, sino es una cuestión histórica. Antes de Marx, el término existía, pero es con Marx y Engels que adquiere estatus de socialismo científico. En “El discurso de la unidad”, del 15 de diciembre de 2006, en acto de reconocimiento al Comando Miranda, el presidente Chávez acotaba: “No podemos hablar sólo de la moral socialista, no, estaríamos cayendo en el tema del socialismo utópico, o el amor platónico. El socialismo utópico se quedaba en lo contemplativo, no ofrecía soluciones a los problemas. Hasta que llegó Carlos Marx, llegó Federico Engels, y lanzaron el Manifiesto Comunista y la tesis del socialismo científico, y empezaron a proponer soluciones. [2]

Por tanto, pensar en socialismo sin vinculación con el marxismo sería una falta de precisión, por lo menos metodológica, cuando no un desconocimiento básico de la historia. El poder hablar de socialismo en los términos de ofrecer soluciones, supone asumir las tesis del socialismo científico, aporte fundamental de Marx y Engels. Por lo tanto, hablar de socialismo sin el marxismo implica un problema de comprensión de los procesos históricos y supondría volver a las tesis del socialismo utópico.

3. El capitalismo

Una premisa de esta revolución es la de evidenciar el carácter explotador del modo de producción capitalista. De hecho, esa siempre ha sido una premisa del pensamiento de izquierda a nivel mundial. La forma de organización capitalista es explotadora del hombre por el hombre, porque un grupo minoritario de la sociedad, propietario de los medios de producción se apropia del trabajo del grueso de la población.

Los economistas clásicos no vieron este régimen de explotación, porque a los excedentes que se daban en el proceso productivo se les llamó ganancia y para referirse a la actividad humana que interviene en el proceso de transformación usaban el término “trabajo”, por lo cual no se podía ver el carácter explotador del capitalismo. Quienes evidencian esta característica del capitalismo, son precisamente Carlos Marx y Federico Engels, al hablar de fuerza de trabajo y de trabajo para referirse a esa actividad humana en el proceso de transformación y al hablar de plusvalía (y no de ganancia) para referirse a esa parte del trabajo que el capitalista no paga. Son ellos los que descubren descarnadamente el aspecto explotador del capitalismo. ¿Cómo es posible, entonces, decir que el capitalismo es un régimen de explotación y, al mismo tiempo, decir que el marxismo es dogmático o renegar del marxismo, como método de aproximación al análisis?. Si el análisis marxista no sirve porque es dogmático y no sirve porque está desfasado de la realidad, entonces no sirven, por extensión, sus conclusiones, por lo que no podríamos afirmar que el capitalismo es un régimen de opresión.