NAVIDAD O BUENA NOTICIA: LA AMENAZA ¡NO PASARÁ! ESA SANTA ALIANZA DE OCCIDENTE CONTRA NOSOTROS EN BUSCA DEL DORADO

Una promesa…en el cielo azul de los orígenes, esa otra Isla desconocida para Europa, África y Asia, los así llamados "Indios sin Alma" de Abya Yala, de Amerricua, traemos ahora la Buena Noticia. De aquella Venezuela Añu de los Pueblos de Agua del siglo XVI, de dudoso parentesco con "La Pequeña Venecia"…[ No regresarán los Reyes de España, ni Maximiliano, ni los Bélzares, ni los Walter Raleigh, ni los Páez y los Santander, ni los piti-yanqui Sarmiento y Alberdi, ni La Planta Insolente del extranjero a las costas de La Guaira. []-

GÉNESIS:

En aquellos tiempos remotos, Los Tamanaco, los Hombres y Mujeres del Moriche, cuando la inundación diluviana bajaba y la tierra asoma de nuevo su rostro de humus y secaba sus antiguas barbas al fogonazo del Sol Naciente, el Padre Amalivacá Creó el caudaloso Orinoco, el manejo de los vientos y torrentes que moverían sus caudalosas aguas para facilitar la navegación, esos Hijos y esas Hijas del Moriche así llamados, conocieron en su asombro La Edad de Las Aguas.

De Moriche fueron hechos los Hombres y Mujeres que se multiplicaron para poblar de nuevo la Tierra. El otro Génesis, decía que fuimos hechos de barro y soplo Divino.

LA UNI-GÉNESIS DE OCCIDENTE VS LA BUENA NUEVA INTER-CIVILIZATORIA

[Distintos Génesis, distintos orígenes -desde un origen común del género humano- confluyen de hecho, de distintas maneras en El ALBA de nuestras sociedades contemporáneas. El encuentro, el entendimiento y la tolerancia, nos llaman desde lo alto de nuestras intuiciones a renunciar de nuevo a pretendidas síntesis, sectarias, agresivas y proselitistas que se anulan unas a otras para favorecer un discurso único de Occidente al margen de la pluralidad étnica, lingüística, religiosa y sociocultural] [¿y acaso no hay un discurso liberal que celebra la libertad religiosa, cultural y espiritual que aun convive con las cruzadas, guerras santas, inquisiciones y quema de herejes? ¿libertad de quién y para quienes? ¿para el Ku Klux Klan y los Templarios? ¿y el macartismo?][¿Qué diría de ellos el Maestro y mártir protestante de los Derechos Civiles Martín Luther King? ¿o Mahatma Gandhi?]

HOMBRES Y MUJERES DE MAÍZ, NOS SALVAN DE HITLER Y DEL NAZI FASCISMO CON EL EJÉRCITO ROJO

- Los Hombres y Mujeres de Maíz y el Ejército Rojo, salvaron a la Humanidad de Hitler y del Nazi Fascismo. El maíz fue la base logística de la resistencia y emancipación de aquella revolución que ya era insurgente contra los zares.

Antes, mucho antes, con el advenimiento del maquinismo y lo que el genio de Charles Chaplin llamó críticamente "Tiempos Modernos" los Hombres y Mujeres andinos de La Patata, desde Irlanda, la otra colonia del otro lado de La Mar- Océano, anunciaron al Mundo la Revolución Industrial, a costa de una conquista de exterminio que comenzó contra Nosotros y Nosotras, contra nuestras Madres Indígenas y sus Hijos en el siglo XVI y todavía el Viacrucis no ha terminado.[¡Esos cristos azotados de Las Indias! Sentenciaba con voz profética Bartolomé de Las Casas].

LOS HOMBRES DE LA PIÑA Y DE LA YUCA O LA GÉNESIS DE UN DESPOJO DE LAS TORRES Y EL VIENTO

En pleno siglo XX los Barí y los Yukpa, Hombres y Mujeres de la Piña y de la Yuca, conocieron el nuevo despojo de Las Torres y El viento o la nueva conquista de los musiú, con la complicidad –dice Rengifo- de los Francisco Fajardo y los Losada de ayer y de hoy para interrumpir la cadena de la vida. Ver su obra: Las Torres y el Viento.

- Ahora con mandatarios malinche, nombrados a dedo por los Trump desde La Casa Blanca de Wáshington, pretenden seguir desgajando la cadena de la vida, negando la Independencia y la autodeterminación de los pueblos y robándonos a mano armada con la complicidad de la llamada "comunidad internacional". ¡Pesaba sobre la Patria/Matria la condena de un negro forrado de blanco, que ya había denunciado Cassus Clay! Que nos declaró "peligro inusual y extraordinario". Como en el Chile de Allende (1973), la CIA, la burocracia, los infiltrados, la corrupción, el contrabando y las mafias internas y externas en contubernio, hicieron crujir la economía y nos bloquearon el suministro de insumos para alimentos y medicinas, para producir gas y gasolina, en el país con las reservas de petróleo más grandes del mundo. Algo nada fácil para explicar y entender entre nosotros mismos. Hace 2 años la Constituyente, a todo riesgo convocada por el Presidente Nicolás Maduro, Maduro y el Pueblo, incluyendo parte del pueblo opositor, rescataron la paz al borde de una guerra civil de una guarimba apátrida financiada por el Tío Sam y la oligarquía criolla [y sus mafias enquistadas en el aparato del Estado]. [Ahora nuevamente, con pandemia y bloqueo, bloqueo alimentario y de medicinas y de insumos para los servicios públicos, con guerra mediática abstencionista –con amenaza para cada votante- por todo el mundo occidental, el Presidente asume el reto: o brincan o se encaraman. Si la oposición saca más voto que el Polo Patriótico, me voy de Miraflores, esa misma noche. Y el voto heroico patriótico, con el aval de un minoritario sector dialógico de oposición, también bajo amenazas y chantajes, donde Claudio Fermín se inmoló con dignidad, el país y la revolución retomaron la Asamblea Nacional.

[No hay triunfos definitivos, ni derrotas definitivas: administremos bien y con humildad este triunfo contundente, pero al mismo tiempo limitado, muy limitado en medio de grandes privaciones y dificultades] [La soberbia y el sectarismo, serían los peores consejeros. El Presidente recuerda el dicho de Andrés Eloy Blanco: no hay nada que haga más ruido que un carro viejo y un diputado nuevo. Y al que le gusten los reales y los halagos del enemigo, es mejor que se meta a comerciante o a mercenario. El voto heroico merece respeto. Y si algo hemos descuidado además de la formación ideológica y política, es la formación humana, familiar y comunitaria. El padre Numa ha dicho que la familia cuando no es factor de formación es factor y justificación de la peor corrupción. La tarea más difícil diría Bolívar, será la de nuestra regeneración humana y espiritual en medio del caos.] [Unidad, unidad o la traición y el mal manejo de las diferencias internas, seguirán poniendo en peligro el país y la revolución…]

PARAISO TERRENAL, BUEN SALVAJE, LEYENDAS NEGRAS Y DORADAS, LOS SANTOS LUZARDO Y SU DOÑA BÁRBARA PARA LA AGRESIÓN SIMBÓLICA

…para nosotros el Oeste Salvaje comenzó el día en que los animales de la selva huyeron de la presencia del Hombre Blanco….(testimonio de los indios norteamericanos)

La conquista inventó La Promesa… la llamada Tierra de Gracia, así bautizada por la Europa racista y patriarcal desde el siglo XVI; se inventó el Buen Salvaje, el Buen Revolucionario, sus Leyendas Negras y Doradas, su Civilización y su Barbarie; al final concluyó que "el indio es el Cáncer de América" .Luego convocó a la Conquista del Oeste y a estas alturas enjauló a los Niños Indígenas en las fronteras con México para escribir en las Tablas de la Ley el más grande genocidio del planeta, desde Alaska a Tierra del Fuego. Terminando el siglo XX, Caldera convocó a la Conquista del Sur, con el aval del historiador Germán Carrera Damas, que llamó "completar la fase inicial de ocupación del territorio", comenzada el siglo XVI. El gobierno Caldera, el primero y el segundo fue el que expulsó más curas de base y de izquierda.

Veamos:

EL AMERICANO EN VÍAS DE EXTINCIÓN ESTÁ DE VUELTA

Nuevos cantos y danzas de trabajo y retribución a la Madre Tierra, avivan la llama del descontento y convocan la lluvia. Los pájaros del conuco y los andenes, han puesto la semilla en tierra fértil. Túpac Katari regresa hecho millones. Quetzalcóatl se ha tardado. Pero también vendrá.. [Esta vez volverá en diálogo con la La Morenita, con la India Guadalupe y el cura Hidalgo, con los Zapatistas y los pueblos originarios][¡Pero no con la raza cósmica!] [Encuentro inter-civilizatorio sí, sincretismo colonializante ¡No!] [Ya está volviendo Túpac Katari y Bartolina][¿Y Túpac Amaru y Micaela? Pizarro todavía sigue en el Palacio] [¿Y Lautaro y Caupolicán? Pinochet todavía sigue en La Moneda expulsando a Salvador Allende, junto con Piñera y la Bachelet] [Bolívar y Nariño, Gaitán y el padre Camilo no han tomado el Palacio de Nariño] [Haití o Ayití hierve en las aguas del Caribe: Louverture y Petión volverán]

"El Americano en vías de extinción está de vuelta" en el país del Tío Sam.. ahora los Mitos y Promesas, El GÉNESIS de cada uno de nuestros pueblos, entrarán de nuevo en la historia y serán contados a nuestros niños y niñas. Nuestras Madres y Abuelas volverán a enseñarnos las lenguas maternas en convivencia con el castellano como lengua franca.

. Contaremos nuestras historias desde este otro lado del Océano: no por los viejos y nuevos Cronistas del Rey Midas. Ya tenemos ese pálpito, ese sobresalto en el que sentimos el preludio de una revolución cultural, educativa, comunicacional y espiritual, justo reclamo de los pueblos a toda Revolución política, económica y social por Otros Mundos Posibles hacia los Socialismos del Siglo XXI:

Las estatuas de los viejos y nuevos conquistadores, esclavistas y señores del Apartheid anglonorteamericano, son derribadas por los pueblos del mundo. Ahora las echamos al mar, de donde vinieron o mejor las llevaremos a los museos del genocidio; llamado a no perder la memoria y así, no desmemoriar la tragedia y los nuevos peligros encubiertos. [Pregunta clave: ¿quién financia tu iglesia, tu movimiento, tu ONG?]

En estos 200 años, resembraremos con los pueblos del mundo "Esa Espiga sembrada en Carabobo" y reclamaremos el robo de Ayacucho.

LA BUENA NUEVA ES UNA DANZA, UNA ITANERA DE RETRIBUCIÓN A LA MADRE NATURALEZA

Ver: El Sol preño a María y parió Morochos [retomando la refundación de la Navidad un pueblo indígena de México. Comentario nuestro en internet].

Por eso, por todo eso, la Buena Nueva es un Canto, una Danza, una Itanera de retribución a la Madre Naturaleza en el valle de los Toromaima al pie del Waraira Repano [el lugar de las abejas que todos los días ofrecen con asombro e innovaciones, la miel y la hiel de los milenios y el Maíz de cada día; y cuatro son los tipos de Maíz que espigan en el valle de los Toromaima. Por allá por Catuchacuao o por Caruata… Vivas están en las alturas del Waraira Repano las huellas de sus dantas ancestrales y los Caminos de Guaicaipuro]. .

NO SOMOS UNA EQUIVOCACIÓN DE COLÓN, NI EL PATIO TRASERO DEL TÍO SAM

Pero cuidado.

.No somos una equivocación de Colón. Ni el patio trasero del Tío Sam, ni el patio Atlántico de los imperios del racismo europeo.

TATARANIETOS DE AMALIVACÁ, SACUDIMOS PADRASTROS Y MADRASTRAS

Somos los tataranietos de Amalivacá, los Hijos de los Padres y Madres de la Patria Chica y la Patria Grande, los hijos e hijas de Guaicaipuro y Urquía, de Túpac Amaru y Túpac Katari, de Micaela Bastidas y Bartolina Sisa, del Negro Miguel y de Guiomar en alianza Jirahara, de Simón Antonio Bolívar y Manuelita Sanz. De Miranda y Sucre, de Piar y de Urdaneta, de Luisa Cáceres y de Juana La Avanzadora. De Hugo Chávez y de la Patria/Matria de la Venezuela Bolivariana. La Revolución tiene rostro de Mujer para reivindicar a la Madre India como Primera Madre de América y Madre común de las primeras generaciones de indomestizos. [Para dignificar a todas las Madres más allá de sus orígenes y del color de su piel y su credo religioso, agnóstico o ateo].

HOY BOLÍVAR CIERRA LOS OJOS Y SE ABRE A LA ROSA DE LA INMORTALIDAD: ¡INDEPENDENCIA O NADA!

- I –

La segunda Independencia no será un regalo de la clase dominante y del Imperialismo. Por eso ya empieza a imponernos sacrificios. Hugo Chávez (reprendiendo a sus Ministros y Ministras)

17 DE DICIEMBRE DE 2020: El presente borrador se ha escrito en el marco de nuestro conversatorio con el diplomado de formación de Cronistas Comunales, realizado en la Biblioteca Marcel Roche del Instituto Venezolano de Investigaciones científicas IVIC el 17 de diciembre de 2020…[Día del paso de nuestro Libertador a nuevos paisajes de la inmortalidad]. Recientemente en Los Teques concluimos otro Diplomado similar, Coordinado por el Cronista de Guaicaipuro, el amigo Manuel Almeida, en continuidad de otros anteriores que se dieron bajo la coordinación del poeta Antonio Trujillo… Comenzamos por agradecer la invitación al poeta Antonio Trujillo, Coordinador de este Diplomado; esfuerzo descomunal que se ha extendido a otras regiones del país. Agradezco la presencia del director del IVIC Eloy Sira y del sub-Director Alexander Briceño; así como la presentación de nuestro buen amigo, camarada y poeta Héctor Padrón, quien es miembro de la Cátedra Libre Intercultural César Rengifo [Min Educación]; Cátedra que trabaja en sincronía con la Cátedra Libre Intercultural de Saberes Ancestrales/Inventamos o Erramos [IDEA. Mppp Ciencia y T.]. Del mismo modo saludo la presencia de la arqueóloga maracucha Mariela Arvelo, quien le ha trasmitido a este pujante equipo una reseña de los registros arqueológicos y etnohistóricos de esa ocultada vida del poblamiento del territorio venezolano, que oscila entre los 14.000 a 20.000 años antes de la llegada del hombre blanco.

Agradezco mucho de antemano las palabras iniciales del camarada Eloy Sira, quien dirige esta institución y afirmamos que compartimos plenamente su voluntad e interés por la formación del personal joven de este Instituto y la apertura de las comunidades científicas a los saberes y proteicos imaginarios de los pueblos indígenas del pasado y del presente en la búsqueda de una sintonía pancrónica, vale decir, en el abrazo contemporáneo de todos los tiempos del poblamiento múltiple de nuestro país y del continente, pasando por el espacio insular caribeño. Este abrazo, en construcción, siempre dialogante entre los distintos sujetos de nuestros campos, pueblos y ciudades, tropezará sin duda con variados obstáculos estructurales de nuestra sociedades, su estructura económica, social y productiva o bien, con los mismos universos simbólicos de las clases dominantes y de su cultura hegemónica, como de su carácter colonial en el secuestro y pretendida anulación/expropiación de todas las vías del conocimiento de los pueblos, clases y culturas dominadas: se trate de filosofías, ciencias, artes, religiones, geo-historias y en las múltiples manifestaciones espirituales del quehacer humano cultural y educativo; en otro sentido, en la sobresaturación comunicacional de nuestra Era, que muchas veces nos lleva de manos de la comunicación virtual a la incomunicación corporal, la descontextualización social, telúrica, geohistórica y espiritual. Especialmente en esta Era Digital en que las distintas líneas y dimensiones de una realidad compleja son aplanadas por universos y pseudo-universalidades etnocéntricas, desencarnadas, virtuales para el secuestro de la vida cotidiana y de su entronque con lo extraordinario.

Sin duda camarada Eloy, estamos convencidos en que algunas academias –o algunos académicos, como decimos- se transforman en "religión opio del pueblo", traicionando su misión histórica en la fidelidad a la verdad y al resguardo de los múltiples saberes; de lealtad a sus propias herencias patrimoniales materiales e inmateriales. Saben hacer política de extrema derecha al servicio de los peores intereses antipopulares y antipatrióticos y al mismo tiempo tratan de convencernos de que están en el ámbito de "la ciencia pura" o de un puritano "hacer científico" cuasi religioso. La derecha tiene la osadía y la habilidad de presentar como "apolítico" o "neutro" lo más político, sacando las garras más agresivas de lo político y social, continuando el camino de la racialización geohistórica, cultural y educativa, que comenzó en el siglo XVI y se afianzó con el Renacimiento y la Ilustración, adhiriéndose incluso a los falsos positivos en nombre de la sacrosanta "verdad científica" y cuando no, es el uso abusivo del universo religioso de los pueblos para legitimar su opresión y justificar su exterminio: por eso ante gobiernos que no son del agrado de las transnacionales, del imperialismo o de los imperios europeos, junto con algunas ONG, y en convergencia con Conferencias Episcopales/o cúpulas de otro sello religioso, tienen asignada la misión de no reconocer nada positivo que provenga de otros paradigmas de la investigación, sobre todo de aquellas que rompen con lo más comprometido de la sacrosanta racionalidad del capital y de su multiplicación indefinida –en las crisis y pandemias- a costa de los pueblos, de la explotación de los trabajadores y de la Madre Naturaleza, pasando por la más oculta opresión de "las proletarias del hombre" dentro del carácter patriarcal, racista-clasista y etnista de la actual des-civilización capitalista. Conozco así, del caso de académicos honestos como el amigo Ildefonso Leal, entre muchos otros, que sin ser de este proceso, se negaron en vida –como me lo confesó personalmente- a convertir el Palacio de Las Academias en el epicentro de la conspiración como pretendiera hacerlo el historiador Germán Carrera Damas, excelente cocinero del Presidente Jaime Lusinchi y de Blanquita Ibañez, como lo planteara de manera jocosa en un discurso de orden el diputado Diosdado Cabello en la Plaza Bolívar de Caracas (2011). De paso, excelente conferencista en el Palacio de las Academias sobre Rómulo Betancourt, como "el Padre de la Democracia".()

NO ANTEPONEMOS MATRIARCADO A PATRIARCADO

Hemos visto la descalificación constante y de llamar cavernícolas [forma velada de decirnos "matriarcales" o "primitivos"] y además, ignorantes a quienes insurgimos contra el culto a los conquistadores, esclavistas y magnates de los apartheid occidentales contra los pueblos del mundo. El racismo-clasista patriarcal de nuestras sociedades, está montado sobre la dicotomía civilización o barbarie y la negación radical de la Madre India y de la Madre Tierra. Aclaramos que no anteponemos matriarcado a patriarcado, pero nos paseamos por la matrilinealidad de las culturas para refrescar y restablecer el equilibrio de género y el equilibrio ecológico, el equilibrio paritario hombre/mujer, masculino/femenino como también lo hacen las filosofías asiáticas en la construcción del Buen Vivir contra el estado de sampaku, en el decir de los macrobióticos [ cuando vivimos por encima de 20 metros de la tierra que pisamos, estamos más propensos a esos desequilibrios psíquicos y orgánicos, agravado por la civilización del azúcar, lo más yin en la escala de los alimentos]. Por eso no fue extraño que en el golpe de Bolivia contra el hermano Evo Morales, lo primero que hicieron las sectas fundamentalistas Made In USA, fue expulsar del Palacio Presidencial a la Pachamama [símbolo de la maternidad indígena como dadora de vida, amor y ternura, que también –de algún modo- trató de reivindicar Jesús en el cristianismo originario, hasta que degeneró en religión del imperio, 313 años después, con Constantino, que la hizo religión oficial del imperio romano, cambiando la naturaleza de la cristiandad, de perseguida a perseguidora, con sus inquisiciones, sus cruzadas y su conquista de América, muy lejos de ser sal de la tierra]; todo esto para colocar en el lugar de la Pachamama, "¿la Biblia?"; la "Biblia" como "Letra que mata" o letra muerta, era un camuflaje patriarcal para ocultar la geo estrategia imperialista y los intereses materiales en juego, como el interés en el litio, para no hablar del petróleo y el gas, entre otros; más allá de todo ello, tratar de impedir la irrupción en alto relieve de la vigencia de los imaginarios indígenas andino-amazónicos del continente donde se ha generado una de las economías comunales agroalimentarias más diversas y estables del planeta. Las consecuencias simbólicas que ha traído el primer boceto de gobierno indígena del continente después de 500 años de exterminio y dominación, representaba un "peligro inusual y extraordinario" para la seguridad interna de USA y de la Unión Europea, que lejos de comunidad de naciones es un emporio de las transnacionales y de las mafias del capitalismo financiero global. De allí la Santa Alianza contra Venezuela, sin poder alinear hasta ahora en esa comparsa al asalto de nuestras riquezas, al Papa Francisco. Destacamos que el cristianismo que nos llega el siglo XVI es el de la espada y la cruz, de conquista y exterminio.

PASEMOS POR ALTO EL VIACRUCIS DE 27 AÑOS DE LUCHA PARA LLEVAR A GUAICAIPURO AL PANTEÓN NACIONAL

Pasaré por alto en este borrador sobre mi intervención en el diplomado de Cronistas Comunales todo el anecdotario expuesto del viacrucis en el proceso de incorporación de Guaicaipuro al Panteón Nacional durante 27 años, hasta su Ejecútese por el Presidente Hugo Chávez, los pueblos indígenas y todos los poderes públicos el 8 de diciembre de 2001. Como pasó con el Día de la Resistencia Indígena cada 12 de octubre, propuesto al Presidente Chávez por la diputada Noelí Pocaterra Uliana ante el país, en un Aló Presidente.(2002): Particularmente, dejamos de lado, el incómodo viacrucis vivido por los pueblos indígenas e indo-descendientes, frente a ciertas academias y algunas de sus figuras más connotadas llamadas "Notables"; aunque no todas y todos, - justo es reconocerlo - se anotaron en las pataletas del racismo clasista y patriarcal. Esto sin olvidar –lo que apunta Eloy Sira- ese desplazamiento de la alienación pseudorreligiosa a la alienación pseudocientífica de las academias que todavía viven en la nostalgia de ciudadelas científicas, separadas del destino común de las grandes mayorías nacionales y populares. Siento, que el camarada Sira reivindica el carácter senti-pensante, innovador y creativo del Maestro Simón Rodríguez, para quien la racionalidad no se construye sólo de razones sino también de intuiciones, emociones y discursos simbólicos. Donde el Mito en Mayúscula de las distintas culturas, no es lo que se opone a la historia o a la racionalidad; sino que constituye el reservorio de lo más profundo, estremecedor y extraordinario donde reside la especificidad y lo más irreductible de cada cultura, la dinámica espiritual de las distintas civilizaciones [su matriz simbólica y societaria ´básica, que organiza y reproduce la cultura en la memoria oral trasmitida por la madre de generación en generación con sus correspondientes innovaciones, lo cual también recibe condicionamientos de las relaciones de producción en cada fase histórica]. Este rodeo del Mito es, entre otros, con el propósito de mantenerlo en el misterio del lenguaje simbólico y poético y de esta forma, -como apunta Adolfo Colombres-, ponerlo a salvo de su desgaste y manoseo del tiempo, irrumpiendo con nuevas innovaciones cuando el mismo va perdiendo sentido y significado en la vida y la historia de esa cultura y de sus pueblos. Cuando lo extraordinario se vuelve cotidiano hay la revolución, dice el Che. Mariátegui, Rengifo y Chávez también trataron en distintos sentidos de vincular el Mito a la Historia y al quehacer social, cultural y espiritual de la gente: porque "debemos decir a riesgo de parecer ridículos, que el verdadero revolucionario está guiado por auténticos sentimientos de amor". Tal vez el Mito opera como brújulas en lo más subterráneo del claro-oscuro de la vida cotidiana.[Saber quiénes somos, de dónde venimos, a dónde vamos: lo cual no constituye a primera vista la infancia del conocer y del hacer filosófico]- En la cosmovisión encarnada en la palabra y en la vida como totalidad. Mito y racionalidad, no son en las cosmovivencias de los pueblos originarios dos discursos paralelos –al menos para los pueblos indígenas- sino procesos en construcción que se cruzan y se entrecruzan con la palabra y el símbolo, la razón y la intuición, la emoción y el pensamiento en el mismo entramado de la vida cósmica, comunitaria y espiritual. En muchos casos, la fe y la esperanza de una cultura se asume como la intuición de un llamado, que prende en llamarada ardiente para dar plenitud y sentido a la vida cotidiana. Aquí los piaches y shamanes, la Madre y la comunidad aparecen como los guardianes de esas bibliotecas del vivir viviendo. De allí el pleno sentido de la retoma de los proteicos imaginarios de los pueblos y comunidades indígenas en el corazón de las grandes ciudades, donde los hombres en el decir de Unamuno parecen sombras sin interior.[A pesar de que Unamuno, si bien enfrenta el fascismo político, termina negando la diversidad lingüística y cultural, postulando inconscientemente un fascismo cultural]

LA REVOLUCIÓN CULTURAL ES UN AMBIENTE, ESTÁ EN EL IMAGINARIO DEL VENEZOLANO, AUNQUE TODAVÍA SECUESTRADO Y REPRIMIDO

Afortunadamente esta subterránea revolución cultural, educativa, comunicacional y espiritual, no toca el corazón, la intuición y el intelecto sólo de la gente que hoy milita en la revolución bolivariana; sino que esta fuerza telúrica, emocional y espiritual ya está en el alma de mucha gente, de distintas tendencias –políticas, ideológicas, étnicas y religiosas, agnósticas y ateas- y podemos afirmar, que está en el espíritu de la misma Era digital, generando sus paridades frente a sus propios procesos de masificación y despersonalización, de individualismos aberrantes y sus correlatos en los anonimatos; curiosidades y asombros frente a un mundo que quiere entregarnos todo hecho, imaginación irreductible frente a la pérdida o hipoteca de los espacios de ocios creativos, redes comunitarias dentro de las redes virtuales…… Es tal vez aquello que Antonín Artaud llamó, el azufre que remueve el humus interior para fecundar la semilla; de sociedades que se vienen transformando en abúlicas, en número seco, en imitadores sumisos que vamos perdiendo la ternura y la inocencia del niño preguntón para romper paradigmas y acceder a las explosiones creativas, a las grandes intuiciones, emociones y racionalidades en las cuales se desenvuelven las múltiples espiritualidades como lo más irreductible al actual pragmatismo de la dominación euro-norteamericana y europeas en decadencia. Retomamos el Inventamos o erramos. También debemos reconocer que tenemos en la revolución bolivariana algunos personajes que no entran en estas sinfonías de la unidad de lo diverso: Que ¡por ahora! no han entrado en el clima de la revolución cultural, educativa, comunicacional y espiritual que se avecina, como parte esencial e irremplazable de la revolución política, económica y social por otros mundos posibles hacia el socialismo del siglo XXI. Mucho menos entran en ese clima aludido de revolución cultural y espiritual aquellos que aunque disfrazados de rojo/rojitos, están incorporados al burocratismo y la corrupción y las mafias infernales.

APURE ES INDIO, ES LLANO Y LLANERO, LLANERO INDIO Y CIMARRÓN, LANZA DE INDEPENDENCIA Y REGIÓN EN PROCESO CONSTITUYENTE PERMANENTE EN SU FORMACIÓN HISTÓRICA Y SOCIAL

Otra Buena Nueva otra Navidad es esa espiral geohistórica, cultural y pancrónica del llano que nos envía el Maestro Argenis Méndez Echenique, Cronista de Apure y miembro de la Academia Nacional de la Historia. Camarada de este proceso, que ha encontrado una modalidad muy particular de asumir con sentido estratégico el proceso constituyente, más allá de cada coyuntura parlamentaria. En este caso el objeto de investigación o mejor dicho los sujetos múltiples involucrados, dentro de una región geohistórica y cultural como es Apure.[Poco entenderán de esta investigación aquellos diputados, castrados en sus imaginarios de largo alcance, sin raíces y compromiso orgánico con sus pueblos y comunidades: pensarán que su papel es sólo hacer leyes o legar una nueva Carta Magna al margen de la retoma de la gobernabilidad y de articulación de políticas en respuesta a las demandas de la coyuntura histórica y del proyecto de mediano y largo alcance histórico]

---Y todo Apure como región en tanto configuración histórico-cultural, en todas las fases de su constitución, es constituyente; aquí y ahora, ahora y ayer estará como región venezolana y grancolobiana, en el hacer constituyente de un futuro que es ahora y en construcción por sus múltiples sujetos . Desde hoy al Encuentro de todos sus tiempos constituyentes. Vale decir, interpretando, al buen amigo y camarada apureño Argenis Méndez Echenique, de la intrincada cosmogénesis y antropogénesis del llano, hace geohistoria viva. Angostura y bolivarianismo grancolombiano, paecismo en su doble versión independentista y oligárquica, con su derrota a cuestas en la batalla de los Araguatos por su compadre e inseparable compañero de armas, José Cornelio Muñoz. Ya era otro Páez, descompadrado, entregado a la oligarquía. La doble imagen del Taita: lanza de Independencia y el separatismo de la contra-independencia. Todo está allí, en el aquí y ahora. Diríamos con Enrique Bernardo Núñez o con Esteban Emilio: pareciera que todo nuestro pasado fuera presente.

En la visión de Argenis, en su Región Apureña, Angostura constituyente va estar presente antes, durante y después de 1819. El debate no es sólo parlamentario, sino de formación histórica y social de una amplia área del territorio nacional y binacional del llano. Esto sin olvidar que después de la independencia, todos los venezolanos, de algún modo llevamos el llano, el joropo y el contrapunteo por dentro: esos cantos sagrados de raíces tanto telúricas originarias, como peninsulares y africanas, armas de nuestro espíritu contestatario y Libertador. Poblamiento indígena, conquista, colonia, independencia, recolonización, resistencia y emancipación, latifundio y esclavismo, esclavismo y servilismo, República y Guerra Federal, Gomecismo, Puntofijismo, Chavismo y V República, vistos como fases distintas de un mismo proceso que se prolongan hasta hoy. Entre el Orinoco y el Apure, hasta el más allá, allá lejos, muy lejos, en la inalcanzable lejanía, en que la llanura se pierde en el horizonte; donde los pliegues de la mirada, se entrejuntan cielo arriba, sabana y cielo abajo y parecen cerrar los ojos o mostrar las pestañas en esos parpadeos del cosmos en la infinitud del llano.. tocando Arpa cerrera, en el gris ceniza del contrapunteo de todos los tiempos de nuestra historia regional y nacional, venezolana y grancolombiana.

En la fase colonial destaca Argenis el carácter constituyente que asume el derecho consuetudinario de la región, que se confunde con el vivir y convivir ; y así, el derecho colonial escrito, en muchos casos, debe ceder el paso a las normas de la oralidad viviente o costumbres abiertas como el abanico de la llanura, en los múltiples pliegues de la convivencia. Esa diversidad no constituye una babel étnica y lingüística de ese entrelazo de ríos, el Apure, el Orinoco y sus afluentes. Amén de sus nudos ancestrales con Guayana y Amazonas.

Destaca las asimetrías en el modo de convivencia pumé, donde su proteica espiritualidad, guarda muy poca relación con la itinerancia y lo provisorio de la vida material en cada lugar de pernocta. El pumé en su rica espiritualidad, vuela como los médanos, de un lugar a otro, poniendo a prueba la complejidad de su cultura, de su idioma y religiosidad de convivencia con el ecosistema y con otras civilizaciones del entorno geográfico, no siempre pacíficas, pasando por la cultura dominante. Y así los cuiva por las galerías selváticas del Capanaparo. Pero en todo ese peregrinar hay brújula, sentido y profundidad, sin que el recorrido histórico y social pierda su magia, vertebración histórica, sentido de unidad, coherencia, reproducción de la cultura y de sus códigos lingüísticos, con sus cambios, potencialidades, innovaciones o estancamientos parciales frente a los traumas de la conquista y del colonialismo interno. Allí donde el endorracismo y la vergüenza étnica y de clase a veces adquiere visos autogenocidas en sus distintas Rubieras. Hay límites muy borrosos entre la dicotomía civilización o barbarie: Cuiviar, guajibear, cazar guajibos parece un deporte de mucha frecuencia en Apure. Del mismo modo, tampoco es extraño escuchar, sabana adentro el maraqueo piachénico de las cascabeles y de los Boves, resentidos y encubiertos como caimán en boca de caño, ante la prepotencia mantuana de los primeros patriotas y el rechazo de los Zarrasqueta; y luego el salto del paecismo y los llaneros, indios, negros y zambos al bolivarianismo independentista y emancipador, hacia Carabobo y Ayacucho. Pero no todo se queda allí, en los agentes del terror terrateniente, que en cada paso modelan el borrador de la historia, sino que asciende de la resistencia a la insurgencia y emancipación. Despejando horizontes abiertos de esperanza y libertad, de independencia o nada [oyendo oído en tierra, el discurso de la sabana y del llanero, libre y a caballo].

Siento que la investigación de Argenis es un regalo de navidad para todos nuestros cronistas comunales y para todos los pueblos del llano. Es lo que interpreto del libro a prologar que me envía, cuyo relato entre ambos es todavía más oral que del hueso de árbol de aquellas páginas de impecable creatividad y diseño; todavía cerradas a mis ojos ante ese titilar de ir y venir del servicio de internet en medio del bloqueo y de la crisis.

NO CONFUNDIMOS EL MESTIZAJE COMO HECHO BIOLÓGICO O CULTURAL, CON LA HIPOCRESÍA DE LA IDEOLOGÍA MESTIZA

En otro orden de ideas, destacamos que la vía del mestizaje como ideologización vulgar, no es la apropiada para entrar en sintonía con los nuevos tiempos que vendrán; ideología mestiza o fetiche cultural del mestizaje de los últimos 500 años, que no debe confundirse con el mestizaje como hecho biológico, natural, histórico y en otro plano cultural, común a todas las civilizaciones, sin negar sus especificidades en América después del siglo XVI y sin desconocer sus múltiples modalidades de milenios que anteceden a la llegada del hombre blanco. Es el cuento superracista, malinchista o patriarcal, de que toda la humanidad o el proceso de humanización del indio y de las culturas indígenas comienza con el mestizaje con el blanco europeo y la asimilación de su cultura a costa de la propia, vista como rémora para el progreso y desarrollo. De esta manera esa ideología mestiza es un pretexto para luego dar el salto hacia el modelo del apartheid de los pueblos europeos transplantados al modelo de Estados Unidos y Canadá. En México, por ejemplo, el malinchismo tiene como espejo inmediato, el modelo de los pueblos europeos trasplantados: tan lejos de Dios y tan cerca de Norteamérica. Hasta el extremo que México desde el Congreso de Panamá(1826) ya sentía poco orgullo –su nueva clase dominante- de ser parte de Centroamérica y de lo que Martí llamó Nuestra América: mucho menos tenía simpatía por el proyecto bolivariano de unidad continental. La Malinche y el Malinchismo son la encarnación del Estado Patriarcal y la Revolución Mexicana (1910) es de alguna manera su continuidad, que entronca con La Raza Cósmica (1925) y la Indología (1926) de José Vasconcelos, lo cual cierra con broche de oro su revista Timón, de clara orientación nazi-fascista (1940).José Vasconcelos. Obra Selecta: Fundación Ayacucho. Caracas.1992.ps.343-344.

DE DÓNDE VENIMOS Y QUÉ BUSCAMOS

Señalo de antemano, que con el aval de su Presidente Héctor Constant, hemos abierto en el Instituto de Estudios Avanzados IDEA, la Cátedra Libre Intercultural de Saberes Ancestrales/Inventamos o Erramos. De la misma manera, la Cátedra Libre Intercultural César Rengifo nació vinculada a Fundarte, la Casa del Artista, la Dirección de Interculturalidad de Min Educación, la Comisión Presidencial contra el racismo y el Instituto Nacional de Idiomas Indígenas, con vínculos profundos con la Villa del Cine y el Frente Bolivariano de la Cancillería, pasando por la Escuela de Cuencas que siembran agua. Esto sin olvidar, como lo recuerda siempre Livio Rangel, que somos tres cuartas partes de agua y una de tierra.

OCCIDENTE AL EMPOBRECER LOS IMAGINARIOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS, EMPOBRECIÓ SUS PROPIOS IMAGINARIOS

Al oponer el Mito a la Historia [y a las ciencias] Occidente empobreció sus propios imaginarios, decía Adolfo Colombres.

El daño que le hagas a los pueblos indios de Venezuela y América y a sus proteicos imaginarios, también se lo haces a los imaginarios hispanoamericanos, iberoamericanos y latinoamericanos en provecho de la hegemonía anglo-norteamericana.[Hoy es indefendible la herencia hispánico-americana sin defender y preservar la herencia indígena]. Podemos afirmar esto, interpretando a Eduardo Galeano cuando dijo: los pueblos europeos tratan a las élites criollas de este continente con el mismo desprecio con que las élites criollas tratan aquí, a los pueblos indígenas y a su patrimonio de cada país y del continente. El discurso de lo Latinoamericano, tendrá sentido de resistencia y de insurgencia en Norteamérica, pero aquí es un abanico que se cierra a la Indoamericano y a lo Afroamericano de cierta manera. De algún modo también a lo Iberoamericano y lo Hispanoamericano.

• II -

TRES DEFECTOS CAPITALES: PURISMO, PERFECCIONISMO Y EXCLUSIVISMO

En una Carta que hace cuatro años dirigimos al Papa Francisco planteábamos que la cristiandad occidental adquirió tres vicios perversos de un ramal de la filosofía griega y después la cultura occidental le trasmitió esa herencia a las izquierdas: a) el purismo, b) el perfeccionismo y c) el exclusivismo. Tres vicios que no son de origen cristiano y tampoco de naturaleza izquierdista o socialista.

Veamos:

Lo uno y único, conduce a la exclusión…

Lo uno y único, conduce al odioso perfeccionismo (perfeccionismo de los "pluscuanperfectos", como lo dice con un humor de buen tono, la profa. aragüeña Natacha Paredes)…

Lo uno y único conduce al purismo: y el purismo conduce a los apartheid, los puros deben vivir apartados de "los mundanos", "paganos" y "pecadores", de los indios y de los negros (apartheid religiosos, raciales, étnicos, sociales, económicos, políticos, culturales, residenciales, profesionales etc…). Ese purismo es esencialmente patriarcal: apedrear a la madre india o a la madre negra y exaltar al padre blanco conquistador. Lo que se sale del discurso único del sistema es la herejía y el hereje debe ser quemado o crucificado. Con el fascista, difícilmente se puede dialogar porque él vive en la totalidad de unas redes que le ha construido el sistema, y en cada pregunta se despacha y se da el vuelto…[Si mi religión es la única verdadera, la tuya es falsa]

Lo uno y único conduce a odiosas totalidades y totalizaciones (o lo que es lo mismo a los fundamentalismos totalitarios). Vale decir, a los fascismos culturales; a los nazi-fascismos del conocimiento filosófico, científico, artístico y religioso. ¿Es posible convivir desde hoy y en las nuevas, sociedades en un ambiente de tolerancia y comprensión entre agnósticos, creyentes y ateos?¿Es posible en una Caracas multiétnica, pluricultural e inter-civilizatoria, promover y mantener un diálogo inter-cultural e interreligioso entre las iglesias católicas, protestantes, mezquitas, sinagogas, logias masónicas y de otro orden? Lo cual tampoco significa que nos vamos a convertir en ciegos y sordos para no ver y detectar la penetración cultural del imperialismo y de los imperios europeos.

Bien. En el marco de estos contextos ¿podemos aceptar como parte del imaginario indígena de Caracas y como parte de la Cultura Nacional a María Lionza y su Trinidad indomestiza y afromestiza con Guaicaipuro y el Negro Felipe?¿No convive de algún modo el catolicismo en algunas culturas matrilineales como la vasca en particular, con el símbolo de La Gran Madre de esa cultura nacional? Muchos agnósticos y ateos ¿no están sumergidos en una cultura nacional donde en diciembre toleran los nacimientos franciscanos sin ser por eso, necesariamente católicos? Es curioso que algunos sectores protestantes que no toleran como "pagana" la tradición de los nacimientos, toleren mucho más a San Nicolás y el arbolito de navidad, pasando por los más fundamentalistas, donde cualquier manifestación de las culturas populares es idolatría. ¿Cuál es la explicación? El nacimiento nos viene de una tradición hispánica, pero San Nicolás y el arbolito de navidad nos vienen –como lo vio Mario Briceño Iragorri- de la nueva cultura dominante del Norte a la Venezuela petrolera de los cultistas de lo piti-yanqui. Es la procedencia sociocultural en el contexto de una nueva dominación angloamericana lo que valida cierta subcultura protestante norte americanizada.- Pero puede encontrar una mayor identidad y arraigo, respetando, tolerando, entendiendo y comprendiendo mucho mejor las distintas manifestaciones de la cultura nacional e indoamericana-caribeña. Y en el mismo diálogo, con las distintas vertientes de lo judeo-cristiano. Esto es clave para la justicia y para la paz contra la guerra en tiempos de crisis y de pandemia.

¿Y si esa tradición del arbolito de navidad la recreamos en nuestros imaginarios indígenas y lo transformamos en el "Árbol de la vida", en "El Árbol de Todos los Frutos", con toda su tradición amazónica?[ con todos sus atuendos ya instalados en la tradición; con sus luces y adornos navideños, pero cargados con los frutos de trópico: piña, guanábana, mamón, maíz, yuca, moriche, guamo, caimito, anón, merey, chirimoya, cacao, papas, entre otros] ¿Qué pasaría? ¿no estaríamos de algún modo estimulando el reflote ancestral/contemporáneo -o pancrónico- de ciertos imaginarios indígenas de nuestra venezolanidad bolivariana y gran-colombiana? En cierto sentido ¿no retroalimenta el imaginario indígena el piso de otras culturas que forman parte de la cultura nacional y nuestro-americana en su larga y compleja formación geohistórica y social? Esto para valernos de unos ejemplos sencillos y no quedarnos simplemente en el ámbito de la nostalgia. En el folclore que congela la tradición sin respuesta a las nuevas situaciones de la dominación cultural y educativa, comunicativa y espiritual. Tomando además en consideración que los mitos y leyendas indígenas contribuyen de algún modo a proteger el proteico imaginario de nuestros niños, su derecho a la libre creación y su espíritu crítico; su autodeterminación geográfica, histórica, cultural y educativa frente al avasallamiento de la Era Digital, que ya linda con lo idiotizante. Su derecho a la descolonización frente al monopolio de un mundo virtual, que sustituye unilateralmente otros múltiples mundos de nuestras complejas realidades históricas y sociales de carne y hueso.

Volviendo al tema inicial:

-Si lo uno y único es el capital, la racionalidad del capital, desaparece la unidad paritaria hombre/mujer como sujetos; desaparece la unidad paritaria hombre-mujer/naturaleza: desaparece la vida como totalidad. Entonces todo es cosa, cosa para el mercado o mercancía para el consumo masivo. La naturaleza pasa a ser "recurso", "materia prima", mercancía y deja de ser vida en movimiento cósmico, en reciprocidad con la cultura.

-¿QUÉ DEBEMOS ENTENDER POR IMAGINARIO?

-Por lo general, el lenguaje de los imaginarios habla en símbolos, el lenguaje simbólico…(pero en el lenguaje de las cosmovisiones indígenas, lo imaginario es lo que sostiene y moviliza lo plenamente vivido: y así, lo que trasciende la vida diaria y le da conexión con la eternidad, entre la historia y la metahistoria, entre el lenguaje y el metalenguaje, entre el relato y el metarrelato. Cosmovisión o visión del mundo en el lenguaje chamánico es entender –y asumir- nuestra consanguinidad con el universo. Decíamos que Teilhard de Chardin, el místico y paleontólogo católico llegó a hablar incluso de la necesidad de restablecer nuestra consanguinidad con el universo. Nada se pierde en el universo, ni una mirada. Del microcosmos con el macrocosmos, la comunicación no es inalámbrica: hay todo un tejido complejo interconectado con todo lo viviente. Del microcosmos con el macrocosmos, restableciendo el viejo discurso chamánico en que todo está relacionado con todo. De algún modo lo habían hecho también ocho siglos atrás Francisco de Asís y Antonio de Padua. Hay que aprender a hablar con los animales y las plantas. Incluso con las piedras.[El regreso de la Piedra Kueka, la Abuela Kueka, de algún modo también pasó por el imaginario indígena de Caracas, consciente o inconscientemente]. No hay una química orgánica y otra inorgánica, todo está dotado de vida, de energía y movimiento, decía Teilhard de Chardin. Sus libros fueron a tener al index de los libros prohibidos. [Pero de la evolución lineal hay que dar el salto a la co-evolución y a la paridad cultura/naturaleza como unidades diferenciadas/complementarias para salir del ámbito del progreso lineal indefinido o el cáncer de la tentación desarrollista; en otro sentido, como dice Antonio Elio Brailovski, ante la tentación del mismo Darwin de ver la evolución en sentido lineal, pero sin tomar en cuenta el entramado de redes en las cuales estamos insertos].

[Los piaches o chamanes fueron los primeros en hacer teatro, en hacer y sentirse persona, en hablar detrás de las máscaras y por supuesto, los primeros en hablar de redes y en construir epistemes del conocimiento]. [Permítasenos estas traducciones desde el ámbito de lo grecorromano como seres translinguados por las empresas de conquista de ayer y de hoy: no somos tan pendejos para correr el riesgo de quedar mudos y no poder –de algún modo, aunque limitado- acceder a los múltiples universos, cielos, planetas y estrellas y a nuestra interconexión con todo lo viviente. Recurso válido frente al discurso único de Occidente para revalidar y legitimar los múltiples imaginarios de los pueblos y culturas indígenas del pasado y del presente, cuando el futuro, también es ahora. De allí que reivindiquemos en la cadena del lenguaje como parte de la cadena de la vida los idiomas maternos frente al castellano, el castellano frente a la nueva hegemonía del inglés, auto propuesto incluso, como "la única lengua" "científica" y tecnológica a la luz del momento histórico actual. En el restablecimiento al revés de la cadena de las lenguas, pasamos por el bilingüismo para acceder al multilingüismo y del multilingüismo al multi-lenguaje simbólico, tanto poético como geométrico. Para volver siempre, de lo geométrico a lo poético y viceversa [como lo garantiza de algún modo la revitalización de los idiomas indígenas y sus múltiples y ricos imaginarios frente al reduccionismo del discurso único de Occidente, con su unilinealidad de la historia, de la cultura, el conocimiento y el desarrollo].[¿Habrá quienes sigan negando hoy el aporte de los idiomas indígenas a la lingüística comparada al desarrollo de la microelectrónica y de las comunicaciones? ¿y a la revolución pluriparadigmática del conocimiento actual?]

NO TODO EN LA VIDA HAY QUE SOMETERLO A CÁLCULO Y MEDIDA

[Además ¿acaso no se sale este mundo multicolor de esa pretensión tecno-burocrática y cientificista de someter todo a cálculo o medida?][Si en la vida, todo es aritmética, cálculo, medida, estaríamos en la República perfecta de Platón y tendríamos que expulsar de ella a los poetas y a los artistas: "la Ciencia" en violencia Utópica, contra la historia y la vida. La Ciencia "que da o debe dar respuesta a todo" y donde todos los paradigmas del actuar y del pensar, están previstos y resueltos de antemano] [Sería otra dicotomía: la de un supuesto "socialismo científico" vs "la barbarie" de lo "pre-científico" o utópico de etapas históricas anteriores].

Marx no habló de socialismo científico, Engels sí. Pero de cualquier manera estaríamos ante el riesgo de ver prolongado hasta hoy, la "prehistoria de la humanidad". Aunque para Marx, en principio, la historia comienza cuando el hombre comienza a valerse por sí mismo y es capaz de proveerse sus medios de vida: ¿Qué decir entonces de los pueblos indígenas que hemos producido la mayor diversidad agroalimentaria del planeta? [¿y por qué esto no lo sabemos hoy los mismos pueblos indígenas y sus descendientes actuales?¿Por qué no lo dicen nuestros académicos historiadores de la alimentación como José Rafael Lovera, que siguen poniendo el énfasis en la alimentación mestiza y en lo que trajo el conquistador?¿Por qué no lo dicen nuestros ingenieros agrónomos? Recordemos que antes del V Centenario Erika Wagner y Leandro Aristegüieta vienen hablándonos de colonialismo botánico. Otros académicos han dicho que de las 20 plantas más cultivadas en el mundo con fines alimenticios 10 son de América. Morgan mismo –a pesar de su etapismo- pensaba ya que la clave estaba en producir cada pueblo sus medios de vida.

En el primer capítulo de "La propiedad privada la familia y el Estado", Engels manifiesta que tanto Marx como él han apelado a los estudios de Lewis Morgan hasta tanto la antropología arrojara nuevos resultados. Vale decir, que esas periodizaciones se asumían con la provisionalidad del caso.

Tal vez por ello el camarada Rigoberto Lanz sostuviera que "El Marxismo no es una Ciencia". Porque lo que hemos terminado entendiendo por ciencia es la lógica del capital y que todo discurso científico se inscribe genéticamente en las relaciones dominantes de la sociedad burguesa. La cientificidad es la razón occidental articulada como logos de la dominación. La clasificatoria epistémica que se constituye en el siglo XIX, ciencias, saberes etc., es una exigencia histórica y gnoseológica del capital, destaca Rigoberto. "El marxismo no es una ciencia". Artes Gráficas. Caracas. 1980.

De allí el sentido pleno de la construcción de saberes constituyentes. Recuerdo que en una oportunidad Rigoberto nos hablaba de la necesidad de fundar una nueva racionalidad. De acuerdo, le dije. Pero la contemporaneidad actual nos proporciona múltiples modelos de racionalidad que parten de clasificatorias epistémicas distintas a la racionalidad del capital. Entonces, múltiples ancestralidades de sociedades diferentes están aquí y ahora, en resistencia y emancipación contra la racionalidad hegemónica. ¿Podrán cumplir un papel los múltiples imaginarios de los pueblos indígenas: idiomas, cosmovisiones, cosmovivencias, espiritualidades irreductibles a la racionalidad del capital?. [Para mí es inconcebible que la tierra pueda venderse, allí reposan la cal y lo huesos de nuestros ancestros, decía un indio al Apartheid del Estado Norteamericano ante la propuesta de comprarle el territorio.][O ya el Mito de la Pantorrilla preñada: el pie que cohabitó con la tierra y le preñó la pantorrilla. ¿Cabe ese imaginario en la lógica del capital?] Mariano Picón Salas ya intuía que lo más irreductible de nosotros al pragmatismo norteamericano, era nuestra espiritualidad. De alguna manera, Rigoberto tuvo ciertas rupturas importantes con la lógica del capital, aunque tampoco podamos decir que desde la posmodernidad pudiera acceder al imaginario de los pueblos indígenas. Recuerdo que en una oportunidad planteó que el Ejército Zapatista de Liberación Nacional era la primera guerrilla posmoderna. Sin embargo, hoy sabemos lo que ha tenido que pagar México al huir constantemente de sus propios orígenes, tan lejos de Dios y tan cerca del Tío Sam. Pero al mismo tiempo, tan alejado del Congreso de Panamá y de las mismas tentativas de unidad Centroamericana.

COSMOVISIÓN ES COSMOVIVENCIA

- Cosmovisión es cosmovivencia, se habla y se actúa desde una alianza cósmica irreductible: en la explicación de los orígenes el mito está intercomunicado con la historia, la comunidad y lo extraordinario de la vida cotidiana. El mito y la historia se entienden, se encuentran, se retroalimentan; se entrelazan en el misterio, para darle cauce y profundidad al esplendor de la vida concreta en su totalidad; la búsqueda de la unidad partiendo de lo paritario: uni(di)versidad, reencuentro humano con la planta, el animal y el mineral para entender la cadena de la vida y comprender que nuestra humanidad no tiene derecho a destruir esta cadena para convivir, rompiendo la alianza con la Madre Naturaleza).

EN EL PRINCIPIO ERA EL SILENCIO

-Hay un lenguaje poético del silencio.[En el principio era el silencio, destaca César Rengifo para adentrarnos en el misterio del Libro de la Comunidad, el Popol Vuh] Que habla en la lengua de los pájaros. En la música y el colorido del paisaje. La gota del rocío que danza en las notas musicales del ALBA. Que rompe el silencio en los relámpagos de esa geografía ancestral del Catatumbo/ y del Churum Merú, Caroní, Guri/Orinoco; Maracaibo Hija del Lago, de La Chinita y de San Benito/ del Golfo de la Venezuela de los palafitos añu; Parabu/Orinoco/Uriapari, boca Deltaica warao Amacuro Esequiva/ y Caribeña Atlántica. En los fogonazos de los torrentes del encuentro Orinoco/Amazonas con la Mar/Océano. En el murmullo del viento y en el concierto de las cascadas desde las encumbradas montañas la toponimia india inunda todo el paisaje a lo largo y ancho de la Patria/Matria para darle al creciente y diverso imaginario de los pueblos indígenas, coloridos ancestrales de mil tonos, en sus múltiples lenguas maternas, decantadas en el cielo azul de los orígenes, iluminado por el arcoíris en ceremonioso saludo a la caída de la tarde. En el discurso cósmico y espiritual de la hoja seca que vuelve al corazón de la Madre Tierra para alimentar el humus que acompañará a la semilla en la magia solar de su germinación y florecimiento. Hijos e hijas de Amalivacá, creador de nuestro Padre Orinoco, hijos e hijas del moriche y de la piña, del maíz y de la yuca, de la papa andina y del cacao orinoquense/amazónico. [Un grano de maíz envuelve el misterio del mundo, diría el apóstol José Martí, navegando en su tiempo en los médanos de los imaginarios indígenas: ¡América no caminará sin el indio! Con Guaicaipuro y Paramaconi, con los desnudos y heroicos caribes hemos de estar y no con los perros que los mordieron, ni con las cuerdas que los ataron, ni con las espadas/cruces con que los degollaron….

-EN EL IMAGINARIO INDÍGENA ENCONTRAMOS LA PRIMERA POESÍA DE AMÉRICA A TRAVÉS DE SUS MITOS Y LEYENDAS

La primera poesía de Venezuela y América está en los Mitos y Leyendas Indígenas, nos dirá el poeta Antonio Trujillo. Taller de Cedro o la carpintería de los imaginarios de San Antonio de Gulima.

- A propósito de un libro, hablaba Antonio de los primeros poetas de la venezolanidad.

- En verdad para los cronistas del rey, como tú los llamas, serán entre otros ¿Pedro de La Cadena o Juan de Castellanos?. Todo comenzaría por los Cronistas de Indias: hasta lo poético sería implantado para negarle a este continente y al Caribe todo rasgo de originalidad: no habrá así ningún puesto o lugar para lo más originario y lo más irreductible de este país y de este continente, los múltiples poblamientos indígenas antes, durante y después de la conquista. Al negar estas especificidades, los poblamientos sucesivos quedarán sin alma americana, sin ethos propio y condenados a vivir siempre en la imitación servil. De allí el llamado de Simón Rodríguez a ser originales. Inventamos o Erramos.

HUMBOLDT:¿"DESCUBRIDOR" DE LA ESTÉTICA DEL PAISAJE EN AMÉRICA?

Recuerdo un folleto denominado "Humboldt descubridor de la estética del paisaje en América". Para decirlo con Eduardo Galeano, ¿los indígenas eran ciegos y sordos?…¿un pueblo cazador no tenía inspiración ante la inmensidad, el colorido y el misterio del paisaje del trópico, de sus ríos, montañas, pájaros y serpientes?¿No oye el indígena, -oído en tierra - el anuncio de la lluvia en el sístole y diástole de la Madre Tierra herida o de la Madre Telúrica María de La Onza? ¿y la pisada del venado o el rugido del cunaguaro o en la noche enigmática, tomando la inspiración en la luz de los cocuyos? ¿los pies desnudos al suelo no sienten el cinturón magnético de la Pachamama y el alma artesana de sus manos –tocando estrellas en la noche y flautas al amanecer- acaso no se encuentran en la geometría de sus tejidos ye´cuana, eñapá o warao?¿Acaso el guayanés angostureño Jesús Soto, no toma de allí parte de su inspiración para configurar su arte cinético, como Picasso toma su inspiración del misterio y colorido de ciertas máscaras africanas? ¿Acaso el alma de las manos de la artesanía poética del tejido indígena, al encuentro con el cinetismo de Jesús Soto de alguna manera no termina en el fondo borrando esa separación ideologizante del Renacimiento entre Arte y Artesanía, entre Bellas Artes y Arte Popular? Ya de algún modo lo vio Marie Claude Mattei Müller en su obra magistral "El Alma de Las Manos". Por eso es falsa, siempre falsa esa pretensión de reducir todo a lo pre moderno, lo antimoderno, lo moderno y lo postmoderno y cerrar allí el abanico de la historia y de la cultura [pan modernidad]. Entonces terminan dividiendo la historia reciente entre "la historia tradicional y la historia contemporánea", con lo cual quedarían folclorizados y fosilizados –sin actualidad histórica y cultural- los pueblos y los imaginarios indígenas de América y de todos los continentes. De allí el sentido pancrónico de la contemporaneidad de todos los tiempos, sin olvidar lo específico de cada tiempo histórico [Ver: Identidad Nacional y Culturas Populares. Esteban Emilio Mosonyi. Edit. Fundarte. Caracas.2013.]

NUESTRA HISTORIA NUNCA COMENZÓ NI TERMINÓ EN EL SIGLO XVI

Por lo visto, el racismo-clasista y el patriarcalismo de las implantaciones y de los implantadores de la conquista y la colonia es en extremo, lo más extremista. El único ethos cultural, el único carácter nacional, continental o caribeño ¿se hace y se construye sólo a partir del siglo XVI y la única marca indeleble es la del hombre blanco europeo?: ¿lo demás es accidental y transitorio?, ¿"lo fácilmente prescindible y sustituible, que se confunde con lo banal de la vida cotidiana"?. Así reza sobre nosotros el discurso único de Occidente, con lo cual empobrece sus propios originarios. Es el punto de partida de la ideología mestiza, pero el punto de llegada es el blanco europeo y su cultura hegemónica, ayer español o portugués, hoy el anglo-norteamericano (y por supuesto su cultura, con sus imaginarios grecorromanos y judeo-cristianos). Aclaramos que ese blanco europeo no son los pueblos europeos o los pueblos estado-unidenses: son sus élites dominantes. Exiguas minorías también opresoras de sus pueblos de origen….

EN DETRIMENTO DE LOS OTROS IMAGINARIOS DE LOS DISTINTOS POBLAMIENTOS DE LA VENEZOLANIDAD

Los otros imaginarios, indígenas, afrovenezolanos, canario/isleños o no peninsulares, lo hispano-árabe, lo asiático-americano, tampoco cuentan. Mucho menos los imaginarios de los pueblos indígenas asentados en más de 14.000 a 20.000 años de historia (y los 40 o 50 mil años del hombre americano). […y en la sombra colocas la sombra de tus ídolos, con un dolor que sólo puede llorarlo un río… decía en Los Fueros de Guaicaipuro, el poeta Rubenángel Hurtado]

LOS IMAGINARIOS INDÍGENAS HAN SIDO Y SON LOS MÁS BLOQUEADOS E INTERFERIDOS POR LA HEGEMONÍA DE LA CULTURA DOMINANTE

Es muy clara, esa apreciación en que los primeros poetas, son los poetas indígenas [De paso aclaremos que en la creación colectiva comunitaria no hay anonimato como en la sociedad anónima de la sociedad de consumo; y sin creación personal no hay creación colectiva o comunal. Es en sociedad donde el hombre se particulariza, se identifica y se personaliza. En ello coinciden desde Marx hasta Emmanuel Mounier]. Es en el Génesis de cada pueblo indígena, en cada explicación del Universo, en cada Popol Vuh o Libro de la Comunidad, que también lo tienen las microsociedades…de las oralidades inter-generacionales como las bibliotecas de las memorias vivientes, donde encuentra la resistencia y emancipación, sus signos vitales. Lo cual no significa que la memoria esté siempre disponible. Hemos dicho hasta el cansancio que la memoria indígena es la más interferida, bloqueada y reprimida, humillada y vilipendiada en todo sentido, sometida siempre a lo más espantoso de todos los fascismos socioculturales y epistemicidas, desterrando hasta el alma de las manos, el vuelo de lo poético para atacar y exiliar también el espíritu pluriparadigmático de nuestro quehacer filosófico, científico, artístico y espiritual en los diálogos inter-civilizatorios contra las falsas dicotomías y antagonismos del sistema de dominación mundial:

NUESTRO ALERTA FRENTE A LAS FALSAS DICOTOMÍAS OCCIDENTALES:

• entre civilización o barbarie [columna vertebral de nuestra dominación cultural, educativa, comunicacional y espiritual]

• imperio vs nación [imperio, niega la nación]

• imperio vs independencia[imperio niega independencia: Bolívar, Sucre, San Martín, no son Libertadores sino "separatistas" y "desintegradores" de la unidad del imperio español]

• imperialismo vs pueblos del mundo

• globalización vs localismo [o bien aquello de "actuar localmente, pensar globalmente"(UNESCO), con lo que nos queda una sospecha: ¿el pensar globalmente se le atribuye en forma inconsciente a las grandes metrópolis y se reduce en una nueva división del trabajo a las localidades al tareísmo?]

• lo endógeno o lo exógeno[o lo uno o lo otro, como antagónicos, sin ninguna relación de complementariedad y de reciprocidad: el padre extranjero como antagónico a la Madre Nativa]

• patriarcado o matriarcado [naturalización del machismo y machismo al revés en el feminismo?]

• el padre extranjero versus la madre india, [ La madre como símbolo de la tierra y de los sujetos del territorio, negada de raíz por el proceso de conquista y colonización]

• leyenda negra o leyenda dorada [para mantener toda discusión en el ámbito europeo de lo hispánico vs lo anglosajón, siempre viendo todo desde el otro lado del océano]

• buen salvaje o buen civilizado [tenemos las virtudes y defectos de todos los pueblos del planeta: no somos perfectos, menos perfeccionistas, aunque sí perfectibles; ni angelicales ni demoníacos; se trata de acceder al diálogo inter-civilizatorio, donde todos aprendemos de todos].

• racional o irracional [el hombre si bien es un animal racional, un animal político, un animal que hace instrumentos; es además un animal simbólico, que también se comunica por medio de símbolos: y lo mítico, no representa la infancia de la humanidad o la recaída en la irracionalidad o la vuelta a las cavernas.] [Esto ha pasado al lenguaje cotidiano: yo vine de Elorza hoy y conmigo venían tres racionales y cuatro irracionales]. Levi Bruhl se autocorrigió en eso de sociedades prefilosóficas o pre-racionales y sociedades racionales. Pero sus alumnos siguen repitiendo al maestro al pie de la letra. Algo parecido pasa con Darcy Ribeiro y la concepción de Pueblos Nuevos.

• Sociedades-históricas vs sociedades prehistóricas o protohistóricas [salvajismo-barbarie-civilización. Lewis Morgan]

• Sociedades vs comunidades. Tonnies

• Sociedades de solidaridad mecánica y sociedades de solidaridad orgánica: o lo que es lo mismo, sociedades primitivas o simples y sociedades complejas [Toda sociedad es en sí misma compleja, en su idioma, cosmovisión, adaptación a los ecosistemas y en su organización social y política: una sociedad sin ciencia y tecnología, sin estrategias de largo alcance, no puede sobrevivir por miles de años.]

• Altas y medianas culturas americanas vs bajas culturas arahuacas, caribes y de lenguas independientes. [No es el faraonismo o la monumentalidad de una cultura, lo que mide su complejidad interna y su actualidad histórica sino su capacidad de dar respuesta a las exigencias de cada tiempo histórico y social].

• Escritura vs oralidad [pretensión de que la oralidad es antagónica a la escritura y el libro y la escritura son antagónicos a la Era Digital o del mundo virtual]

• Objetividad vs subjetividad [pretensión de cierto positivismo radical en que la ciencia debe negar la subjetividad, sustituyendo al sujeto o a los sujetos múltiples por los objetos] [negación de todo humanismo y antagonismo de la cultura con la naturaleza]

• Mundo natural vs inteligencia artificial o mundo virtual [hacer deportes o hacer el amor por internet].[Estas falsas escogencias no se resuelven sino con una metodología multilineal, pluricultural, de vocación inter-cultural e inter-civilizatoria, construida desde abajo con los pueblos y sus redes de base]

-Del buen salvaje al buen revolucionario de Carlos Rangel, para concluir que el indio es el cáncer de América. [Aclaramos que no transitamos ese doble camino, del Buen Salvaje y de la Buena Conciencia del Revolucionario, como nos los endilga ese agente del Apartheid Anglo-Norteamericano]

Pero siguen sobrando las dicotomías:

• Viejo Mundo vs Nuevo Mundo [Nosotros no somos ningún Nuevo Mundo, somos tan viejos y tan nuevos como Europa. Hugo Chávez]

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• Tampoco somos Un Invento de Europa

• [Ni Tierra de Gracia, Ni Paraíso Terrenal, Ni Pueblo Escogido o Tierra Prometida. Ni ángeles ni bestias…¡Ni Inferno ni Paraíso!¡Ni Destino Manifiesto! Hay que salir del trabalenguas de sus mitologías medioevales, modernas y postmodernas en sus búsquedas del Dorado, que no sigamos discurriendo en sus tramposas Leyendas Negras y Leyendas Doradas para mantenernos entrampados y sin acceso a nuestros propios imaginarios en contextos plurinacionales.

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• Hombre viejo vs Hombre Nuevo [El hombre nuevo hunde sus raíces ancestrales en la contemporaneidad de todos los tiempos de nuestra historia]

• Pueblos Nuevos vs Pueblos Testimonio [Darcy Ribeiro se retractó al final de su vida de eso de Pueblos Nuevos o pueblos sin raíces como nos informó Robert Jaulín en su último viaje a Caracas]

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• Religiones de Salvación vs Religiones Totémicas[Las religiones de convivencia de los pueblos indígenas, vale decir, de espiritualidades no proselitistas pueden ser claves para el diálogo inter-religioso e intercultural]

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• Religiones de convivencia vs religiones proselitistas, expansivas o de conquista y dominación. [Hay que entablar este diálogo con las teologías de la liberación y con las iglesias de base. Busca al cura de parroquia, no busques al Cardenal, decía Alí Primera. Quien también cantó al warao, a Ho Chi Min y al cura Camilo. A Bolívar y a los fariseos al pie de las estatuas y los discursos oficiales. A la Madre y al viento. Y a esa Madera, que no es de guacal…]

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• Viejo Testamento vs Nuevo Testamento [Hay quienes admiten que los pueblos indígenas tienen su Viejo Testamento. Pero la cultura occidental tiene a su vez el Nuevo y el Viejo y las teologías de la dominación apelan a un Dios Patriarcal y autoritario para hacer fundamentalismo infrarreligioso: fundamentar, justificar y legitimar los fascismos. Incluso hasta el estalinismo es un fenómeno pseudo-religioso ¿recordamos hoy que José Stalin si bien venía de una nacionalidad oprimida también había sido seminarista? Vale decir, que llevaba el fundamentalismo occidental hasta en los tuétanos a pesar de que el Ejército Rojo nos salvó heroicamente del nazi-fascismo…(con una alta cuota de 20 millones de muertos que no dice la historia oficial como parte del frente de Los Aliados. Y aquel Ejército Rojo en la Resistencia y Emancipación, Eran Hombres de Maíz y los Hombres y mujeres de la Revolución Industrial, Eran de Patatas, como la vodka rusa para calentar los ejércitos ante las heladas). Sin el Maíz no hay derrota de Hitler y sin la Patata, no hay Revolución Industrial…) Aclaremos que el nazi fascismo y el fascismo nada tienen de auténticos frente al cristianismo y al socialismo: son accidentes de un entrampamiento medioeval/imperial e imperialista del discurso único de Occidente en la defensa de sus intereses geoestratégicos, de clases, castas y estamentos, contrarios a la vida como totalidad. Y a la paz con justicia. ¡Aquí los imaginarios indígenas de todos los continentes seguirán en la palestra, para anunciar al mundo, otros mundos posibles!

• Ancestralidad vs presente o futuro

• Tradición vs contemporaneidad [aparecen los pueblos indígenas y sus imaginarios como una presencia arbitraria de etapas ya globalmente superadas por el presente histórico: no hay superación global de una sociedad por otra. -----

• -Todas las sociedades del presente modernizadas o no, son contemporáneas.

• Tradición vs Innovación y creatividad [Toda sociedad del presente sigue aprendiendo de las culturas y pueblos del pasado y de aquellas que coexisten en un mismo tiempo histórico, sea en la misma geografía o en distintos espacios geográficos y desde esos aprendizajes innovan y reactualizan su vida y sus imaginarios] [Nadie podía pensar de antemano, que la sociedad warao o cuiva o los caribes negros podían tener una existencia histórica más larga que la Unión Soviética o que los Estados Unidos como primera potencia del planeta].

• Cultura vs Folclore [los imaginarios de los pueblos indígenas si bien son vistos como pueblos sin cultura, su universo simbólico muchas veces no llega ni a lo folclórico [el blanco que nos vincula al pensamiento, el negro al cuerpo y el indio a la tierra.

• El blanco es el intelecto, el negro folclore y el indio es arqueología.

• El indio es el pasado, el negro vive un presentismo inmediato en un mundo vivaracho y festivo y el blanco europeo representa la previsión y la conciencia del trabajo, la disciplina y el futuro]. [El único mestizaje válido es el mestizaje entre el blanco y el negro, porque con el indio no hay viabilidad histórica y cultural; otros que no quieren oscurecer su piel plantean la viabilidad mestiza indio y blanco, aquí el negro es el problema]. [El zambo debe ver siempre "hacia adelante", buscar el mestizaje con el blanco y dejar el indio atrás. Si mira "hacia atrás" corre el riesgo de convertirse en estatua de sal como la mujer de Lot]

• Este mundo dicotómico nada tiene que ver con los proteicos imaginarios indígenas, en sus sueños y vigilias de unidad paritaria o de la cuatri-participación de la horizontalidad autogestionaria, federativa y confederativa, que llegó a inspirar la Constitución Estado-Unidense, sin superar un imposible: las trabas estructurales de la naturaleza del apartheid más elaborado del mundo moderno que ha inspirado todos los apartheid del mundo moderno. Basta levantar los ojos hacia el Popol Vuh de nuestros distintos pueblos para recibir el mandato paritario de ver simultáneamente de cerca muchas veces y de ver de lejos muchas veces. Estas cuatro direcciones del Tawantinsuyo no son exclusividad de las culturas andinas; ellas están reflejadas en los múltiples federalismos de los pueblos y culturas indígenas desde Alaska hasta Tierra del Fuego, como acertadamente lo ha visto el hermano quechua Salvador Palomino Flores.

EN EL LABERINTO DE LA DESCOLONIZACIÓN ACADÉMICA

.Curiosamente, en los poetas, soltar las amarras de sus imaginarios es el comienzo de sus eclosiones creativas e innovadoras, de la descolonización estética, cultural, comunicacional y espiritual. La cual se hace más difícil y complicada entre los filósofos, que son presidiarios de un logos occidental y justificatorio de nuestra supuesta minoría de edad histórica, sociocultural y espiritual [basta verlos de Aristóteles a Hegel o Kant]. Reconocido por los propios filósofos de la liberación, que han llegado a hablar de 80 a 90% de filósofos colonizados. Algo que comparte también en otro sentido, nuestro amigo y camarada, el filósofo y antropólogo Nelson Guzmán. Quien hizo un viaje inverso: llegó a la filosofía cuando ya era dentista práctico, pero antes, se hizo antropólogo; también se había interesado por la poesía y el ensayo, la historia y las historias locales; los anecdotarios de Cumaná y la vida cotidiana de la gente. Pasó como 10 años en París y regresó con la marca indeleble del cumanés en la frente y en el modo de hablar y de caminar. En la escuela de sociología y antropología de la UCV ya se respiraba en aquel tiempo el resurgimiento de los imaginarios de los pueblos indígenas. Pero no sin polémicas incendiarias: Un Marx enguayucado gritando ¡Piaroas de todos los países uníos! encabezaba la portada de una revista caraqueña en pleno conflicto de tierras con Herman Zingg. Hasta los antropólogos del IVIC fueron acusados por Paulina Gamus de querer con nosotros, separar el Amazonas de Venezuela: cortina de humo sobre un conflicto de tierras en el Valle de Wanay. Un conocido intelectual venezolano decía que teníamos que optar entre mantener un zoológico humano y un señor emprendedor y productivo como Herman Zingg…. [En aquel tiempo hacíamos equipo con los Mosonyi, Esteban y Jorge, Efraín Hurtado, Gloria Marrero, Noelí Pocaterra, Omar González, Itala Scotto, Raúl Domínguez, Jorge González, Pedro Tamanaico, Beatriz Guevara, Alex Luzardo, Arcadio Montiel, Carlos Azpúrua, Beatriz Bermúdez . Entre otros. Los Sanoja en paridad, Mario e Iraida Vargas o Roberto Lizarralde ya venían trabajando en silencio la arqueología, la etnología, la historia.[La Escuela de Historia y la de Letras y el Pedagógico de Caracas tenían figuras destacadas muy cercanas, entre otros Diógenes Molina y Miroslawa López], El IVIC tenía al mismo tiempo su batería pesada en Nelly Arvelo, Érika Wagner, Dieter Heinen, Horacio Biord, Filadelfo Morales, Fulvia Nieves, entre otros: pero también en una serie de investigadores europeos que iban y venían. La Fundación La Salle y la UCAB, abrían otras compuertas. Quiero significar con esto, que el proceso de descolonización personal y colectivo es muy diferente en cada persona y en cada sujeto social. Federico Brito-Figueroa ya hablaba de descolonización y sostenía que entre los indígenas venezolanos no había clases sociales. Angelina Lemmo ya nos hablaba de "Cómo se des-Morona La Historia" y Marcial Ramos Guedez había pasado revista al racismo de nuestra novelística: la dicotomía civilización o barbarie. En nuestra historia contemporánea, la dramaturgia de los imaginarios indígenas y matrilineales de César Rengifo, dormían en la Venezuela petrolera una siesta no solicitada, para mantenerlo oculto bajo el velo del letargo colonial y de la falsa subcultura del petróleo, que también denunció como arma de nueva conquista, el camarada Rodolfo Quintero. Aquí se conocía a Mariátegui, a Guayasamín, a José Vasconcelos, su raza cósmica y el muralismo mexicano, para pretender hacer de México un gran museo a cielo abierto al disfrute del mercado turístico o de sus refugiados políticos. Pero no conocíamos a ese indio caraqueño llamado César Rengifo, el de Oscéneba, que nos habla de la esclavitud indígena en Cubagua o de un diálogo de la juventud indígena con sus ancestros, sin dejar a un lado su identidad indígena; de Curayú o el Vencedor, que inmortaliza a los Guaicaipuro en cada niño indo-mestizo que nace más allá de los bloqueos imperialistas y de los bloqueos de nuestros imaginarios entre realismo social, sin pasar por alto ese entramado mágico entre sueño y realidad, como lo vemos en "Las Torres y el Viento" y el llamado a restablecer la cadena de la vida.[De esas torres que caminan y asombran, que crujen y hablan en una lengua de denuncia de la ocupación de las tierras por los jorungos. La camarada Lourdes Manrique ha hecho una magistral aproximación al imaginario indígena que se esconde en el subsuelo de la concepción de la historia de César Rengifo…] [Que inmortaliza la resistencia de los mariche en su "Apakuana y Cuaricurián". Hoy César está en el Panteón Nacional a los pies de Guaicaipuro y Apakuana, símbolos representativos de la resistencia indígena y de la emancipación anti-colonial. En el otro extremo de la entrada principal del Santuario de la Nacionalidad, está Armando Reverón, pintando con barro de Macuto, él y Juanita, la luz del Trópico. Todo ese imaginario cósmico, de Guaicaipuro y Apakuana abren el Panteón, dándole piso telúrico de 14.000 a 20.000 años a la Patria/Matria bolivariana, en eterno abrazo con la Patria Grande. Rengifo no era un calco del muralismo mexicano o de la dramaturgia chilena: su dramaturgia es la historia de Venezuela en la contemporaneidad de todas sus edades y de sus múltiples sujetos silenciados por el discurso colonial, indios, negros, zambos, mujeres, barrios, libertadores y libertadoras. Reverón también tenía su propia originalidad para hablar en la luz del trópico la lengua del litoral caribeño.

UN ESTILO CHAMÁNICO EN EL CANTO A MI MISMO DEL POETA WALT WHITMAN

.-En otro momento comentábamos con el poeta Gustavo Pereira la sospecha de que en el estilo poético de Walt Whitman del Canto a Mi Mismo se esconde un discurso chamánico. Algo que tampoco parecen haber visto o ignoraron adrede sus traductores: León Felipe y Jorge Luis Borges. Es curioso, hay que revisar eso, dice el poeta Pereira. Esto de algún modo significa que el imaginario indígena, por distintas vías, ayer y hoy se hace presente en todo el continente, desde Alaska hasta Tierra del Fuego, atravesando el rosario de islas del Caribe.[En otros momentos hemos hablado de la retoma del imaginario indígena por parte de los hermanos haitianos, fundadores de la primera república negra y anti-esclavista].

ENCONTRAR A NUESTROS JÓVENES FILÓSOFOS CON LAS FILOSOFÍAS INDIAS DEL BUEN VIVIR

.-Se nos ocurrió algún día proponerle a nuestros jóvenes filósofos que se acerquen a las filosofías indias de América, incluso a las filosofías del Buen Vivir de las microsociedades caribes, arahuacas y de lenguas independientes. Ya sobran especialistas europeos en Hegel, Kant, en Sartre, para no hablar de Platón y Aristóteles: a menos que se convenga en sostener que ya ellos lo han dicho todo por nosotros y por anticipado. Como lo pretenden los fundamentalismos occidentales y la paideia colonial europea sobre nosotros [vistos desde aquí por nuestra intelectualidad colonizada como "un polo excéntrico de Occidente que baila fuera de compás": vale decir el no entrar del todo en el círculo de lo uno y único de sus reducciones coloniales en el ámbito del conocimiento].

Pero, es el caso, que casi nadie se ocupa de las filosofías indias de América o las dan por inexistentes. Cuando buscan salir del eurocentrismo, se van a las filosofías orientales, volviendo a escapar de nuestros telúricos imaginarios; de esos convulsos cielos de nuestras propias realidades, convertidos en temas tabú, en territorios prohibidos o cuando no, pecaminosos. A veces el itinerario de la descolonización personal o colectiva pasa por Oriente para aterrizar después de un largo viaje, en nuestros propios solares .Pero luego sentimos el sol quemante de las insolaciones cuando nos arriesgamos y vamos saliendo de la crematística de la colonia.

Bien, decía un buen amigo nuestro (joven filósofo y poeta): Si tú le propones a los jóvenes filósofos que dejen en suspenso la filosofía europea, para empezar a bucear en nuestras propias vertientes, seguro que no se van a atrever, porque en el primer momento se sentirán cayendo en un espantoso –y aparente- vacío cultural [que dicho sea de paso, nada tiene que ver con el vacío espiritual de los chamanes y de otros místicos de la tierra] . Entiende ese joven filósofo, que ya sus recipientes están llenos y hasta desbordados, aun cuando se sientan pisando sobre tierras movedizas y extrañas. Dar ese paso que le propones, entrañaría –a todo riesgo- quemar las naves y asumir el viaje sin regreso de su propia descolonización; y la descolonización es en principio, un viaje a veces doloroso, sentir esa sensación del vacío, de reconstrucción cultural y espiritual, que –muchas veces- sólo es navegable en el imaginario de lo poético y de tocar fondo histórico y geográfico con pleno sentido de libertad, en proceso de insurgencia, hacia la autonomía cultural, comunicacional y espiritual. Implicaría interrogarse desde este otro lado del Atlántico. En el abrazo contemporáneo –y muy actual- de todos los tiempos de nuestra historia. Partiendo de "lo más originario, lo más antiguo, constante y específico del país y del continente, en todo su devenir histórico" y en todo el proceso de construcción y reconstrucción de nuestras sociedades multiétnicas, pluriculturales, de encuentros y desencuentros intra- civilizatorios e inter-civilizatorios. Esto sin olvidar que en toda sociedad patriarcal de clases, castas y estamentos, mediada por relaciones imperiales e imperialistas, todo ecumenismo tiene limitaciones históricas y sociales; como lo comentamos en algunos momentos con nuestro camarada y paisano upatense, hasta ahora desaparecido Carlos Lanz Rodríguez…

Nos referimos a una revolución cultural, educativa, comunicacional y espiritual como complemento de la revolución política, económica y social.

No hay nada más traumático que vivir sin identidad y sin identidades o transfigurados en identidades prestadas adscribiéndonos a las modas intelectuales metropolitanas y navegando en imaginarios ajenos, sin tener asideros en nuestros propios espacios originarios [desenvolviéndonos necesariamente en escenarios multiétnicos y pluriculturales, en la unidad y diversidad del país, de Nuestra América y de toda Abya-Yala].

NO ES ANTROPOLÓGICAMENTE POSIBLE O VÁLIDO APELAR A LAS SÍNTESIS DE LAS MÚLTIPLES CULTURAS PARA ARRIBAR A LA CULTURA ÚNICA MESTIZA

Todas las culturas son totalidades complejas, no son un segmento o fragmento de la hegemonía cultural de Occidente. Occidente no es ni puede ser la suma o la síntesis de cada una de ellas. Todas las culturas son contemporáneas. Ninguna macrosociedad está actualizada históricamente al 100%, ni tampoco hay otras que se han quedado históricamente rezagadas y han sido globalmente superadas por sus dominadores occidentales. El concepto de "actualización histórica" de las configuraciones histórico-culturales americanas de Darcy Ribeiro, siempre tuvo una connotación colonialista y justificatoria de algún modo de las agresiones armadas imperialistas. Ludovico Silva también sintió y vio lo mismo en aquel agresivo discurso hitleriano de "la razón segunda de Occidente" para consagrar la superioridad sobre nosotros. Y lo vivimos con Libia: allí no hay República, esas son Tribus, decían. ¡Solo faltaba que hablara Hitler! Decía Ludovico.

En un sentido todas las sociedades y los distintos países de una o de otra forma, por muy independientes o soberanos, también somos inter-dependientes, incluyendo a las primeras potencias del planeta. Pero el imperialismo y los imperios europeos buscan una dependencia unilateral para someter al colonialismo político, económico, cultural y espiritual a todos los pueblos del planeta, especialmente aquellos que tienen un interés geoestratégico o muchas riquezas del suelo y del subsuelo, como es el caso de Venezuela y las arbitrarias sanciones en contravención del derecho internacional y de los derechos humanos fundamentales. ¿No es así señora Bachelet?

Pero este planteamiento es válido dentro de las propias culturas y países occidentales, en el sentido de que ningún país –dentro de los mismos cánones dominantes- es globalmente atrasado o globalmente desarrollado.. Además no todos están en condiciones de desarrollar todas las áreas de la actividad productiva o humana y allí surgen las prioridades dentro de su modelo, de acuerdo a sus limitaciones y posibilidades.

Toda sociedad, grande, mediana o pequeña tiene grandes aportes y potencialidades creativas e innovadoras a toda la humanidad. Cada sociedad es capaz de codificar y descodificarse autocríticamente, solo que los intereses materiales y espirituales en juego se lo impiden muchas veces.

No se trata de síntesis unilineales y unilaterales, para escapar a la diversidad lingüística cultural y humana mediante nuevas reducciones coloniales y nuevas formas de apartheid. Se trata de promover encuentros y diálogos intercivilizatorios, inter-filosóficos, inter-científicos, inter-artísticos, inter-religiosos, inter-históricos y culturales, entre discursos bilingües y multilingües, sin detrimento de los idiomas oficiales de cada país frente a la hegemonía del inglés. Liberar nuestros imaginarios de esas pesadas cadenas del colonialismo.

Feliz Navidad y Año Nuevo. Siempre irreductibles. 24 de diciembre de 2020.